Колесо времени славян: Четыре священных праздника Кологода

Кологод – это не просто древний славянский календарь, это отражение мироздания, круговорота жизни и смены времен года. Он тесно связан с природой, духовным миром и верованиями наших предков. В Кологоде каждый день, каждый праздник – это проявление ликов Всевышнего, божественное откровение, помогающее человеку найти гармонию между внешним и внутренним миром…

В отличие от привычных нам календарей, Кологод не измеряет время просто как последовательность дней. Он отражает цикличность жизни, вечное возвращение к истокам на новом витке развития. Каждый поворот Кологода – это шаг на пути духовного совершенства, возможность обрести внутренний лад и гармонию с окружающим миром.

В этой статье мы отправимся в увлекательное путешествие по Кологоду, познакомимся с четырьмя главными праздниками этого солнечного круга и узнаем, как наши предки отмечали эти важные вехи в жизни природы и человека.

Введение в Кологод

Произнося слово Кологод, древний славянин понимал, что речь идет о календаре, о Высшем сознании, которое охватывает весь этот Мир в котором мы живем.

Слово “календарь” к нам пришло из Древнего мира, также как Юлианский и Григорианский календари по которым мы сейчас живем. В Древнем Риме должники платили проценты в дни “календ” – первых чисел каждого месяца в римском календаре (“calendarium” – долговая книга).

Кологод – основан на двух соединенных корнях в одно слово. Коло – круг по которому вращается наша Земля вокруг Солнца. И “год” (читать надо как глухое “г” наподобие образа “гервь”) или “ход”, течение Времени за этот период.

Суть Кологода: Гармония природы, человека и божественного

Природа – есть приданное Рода, то, чем Он окружил, это тело Всебога, его божественное откровение Матери Природы. Мы из него рождены в него же и возвратимся.

Второе понимание – это наша внутренняя природа, наш микромир. Сила Богов заключена не в том, что нас окружает, а в том, какая душа заселена в нашем теле. Найти гармонию внешнего Мира и внутреннего – это и есть суть нахождения на этой планете.

Все это вы можете найти в третьем откровении Отца Небесного – в годовом круге вращения Земли вокруг Солнца. Кологод – это хоровод родных Богов, лики Всевышнего, которые проявляются каждый в свой черед, сменяя друг друга. 

Род и есть Ось этого круга. Это родовой Столб, вокруг которого родные Боги ведут свой вечный хоровод. Круг почитался как коло Духовного совершенства, внутренней Гармонии, когда каждая его взятая часть равна противоположной части календаря. Это и есть Лад внутри себя.

Любой цикл календарного круга это возвращение к своему началу, но (!) на новых позициях движения Вселенной. Это и есть Спираль эволюции Бесконечности и всего живого, что окружает человека в его Духовном развитии.

Арийская традиция считала все четыре праздника равными по своему значению: Колядо, Купало, Масленица и Световид Оусень – то есть Зимнее и Летнее Солнцестояние, Весеннее и Осеннее Равноденствие. Сакральный Новый год – это время рождения нового Солнца, а Явный Новый год приходит весной. С приходом христианства Новый год на славянских землях начал праздноваться осенью, эта традиция была взята из еврейского календаря. Единственным народом, который отмечал Новый год осенью, были кельты, но они жили на севере, и поздней осенью к ним приходила Полярная ночь.

Тайна 1 января: Отголоски древних традиций в христианском календаре

Для того, чтобы начать описывать Праздники Большого Кола (Кологода), нам необходимо разобраться, почему Христианский мир начинает отсчет Нового года с 1 Января. Купив любой календарь с христианскими праздниками, вы увидите 1-го числа праздник “Обрезание Господне”. Из-за этого события весь интернет пестрит надуманной фразеологией. Петр I кричал на немецком языке: “С Новым Gott(ом)!”, то есть “С новым Богом!”, где Gott(ом) созвучно с нашим “годом”. Немецкое слово со славянским окончанием, какая-то несуразица! Так же распространено мнение, что слово “неделя” состоит из двух корней “Нет дела”, ничего в этот день не делаем. На самом деле это слово есть производное от выражения “неделимое”, самая малая часть Кологода, далее идут уже сутки. 

Все хорошо знают, когда умирает человек, то душа покидает тело и у нее есть три точки отсчета чтобы “улететь” в Мир Нави, откуда она пришла на нашу бренную Землю. Три дня Душа прощается со своим домом и с теми кто в нем живет. Девять дней со своим “двором” (село, город, микрорайон), где душе приходилось работать и общаться с близкими людьми. И сорок дней с местами на Земле, где ей удалось побывать, а теперь нужно попрощаться с интересными для нее людьми.

Однако никто не задумывался, а сколько времени необходимо вновь рожденному человеку, чтобы его молодая Душа освоилась в новом ей предоставленном теле. Да те же сроки что и для умершей души! Раньше родители не давали имени вновь родившемуся ребенку, пока не убедятся, что ребенок будет жить и не покинет этот мир.

Получалось, что когда рождается ребенок (его тело), то это День Рождения. А по прошествии (обычно) 9 дней, давали Имя – и это называлось Именинами. Имя носит наша Душа, она отзывается когда кто-то ее зовет.

У древних славян неделя состояла из 10 суток, а у христиан из 7 суток. Если взять отсчет от точки Зимнего Солнцестояния (это 22 декабря), то с 23 декабря до 31 это будет 9 дней, а уже 1 января будет 10 день, день отдыха. Получается, что Солнце, как “тело”, родилось 22 декабря, а Имя Новому Году дают ночью 31 декабря. Какое имя Новому году дали, такого проявления и ждут от него в новом году. Так как неделя у христиан состоит из 7 дней, то естественно Рождество Христово наступает 25 декабря. А Первое число – священное для всех религий. Даже церковь не решается изменить сакральные числа для наших душ, такие как 3, 9 и 40.

Лунные ритмы в славянском календаре: Десятидневная неделя и гармония труда

Современная неделя не связана ни с солнечными, ни с лунными циклами. Семидневная неделя была позаимствована у иудеев из Ветхого завета, где Бог 6 дней создавал наш Мир, а на 7-й день почивал.

Все “лунные религии” к нам пришли с юга, из пустынных мест, где при высокой дневной температуре Солнцу особо были не рады. Ночью же, при Луне было прохладно, и это небесное тело было в почете, на первом месте. Так вот лунный цикл делится как и солнечный, на четыре части: новолуние, растущая луна, полнолуние, убывающая луна. Растущая и убывающая луна имели цикл по 14 дней, но и эти циклы делились на равные части по 7 дней, до периода, пока освещенная и неосвещенная части Луны были равны. Вот эти 7 суток и легли в основу семидневной недели. 

У славян Солнечный календарь был основан на 8 лучевой звезде (Солнце), где учитывались сезоны года и межсезонье. Но так же наши предки следили за “чувственной” Луной, у них был и Лунный календарь. Лунный месяц предки делили на 3 части по 10 дней. Где каждый 10-й день был днем отдыха и назывался “неделя”, от выражения “неделимый”, первый неделимый цикл отсчета времени. 9-ть рабочих дней разбивались на три цикла по 3 дня. Первые три дня человек осмысливает свою новую работу, которую необходимо выполнить. Вторые три дня человек усердно работает воплощая свои идеи в жизнь. А завершающие три дня он подводит итоги своего труда и исправляет ошибки.

В солнечном году было 12 месяцев и дополнительных 11 дней. В 1 месяце было по 3 десятидневки. А значит 36 недель (десятидневок-десятин). Что было удобно для счета по Звездному небосводу. Так человек стал делить круг на 360 градусов, что логично для устойчивой системы счета. Но всё в нашей Галактике летит и вращается, а потому суток у нас 365,25 – так как линейное движение Земли по спирали добавляет нам лишние 5 суток.

Вспомним сказку про Золотого Петушка: “Вот осьмица (восьмые сутки) проходит (наступают девятые сутки), неделя (десятые сутки) на носу…”.

Карачун: Проводы старого Солнца и встреча с предками

Начало четырех Великих праздников Кологода.

Их описание мы должны начать с проводов Старого годового цикла. Это Преддверие, когда отворяются врата Навьего Мира, чтобы впустить Новое Солнце, нового Божича.

“Гой, сед Вещун, стар Карачун! Кологод вершит, яко померши! А серпом Влеса, яви чудеса! Старой заруке, коротень сроки, в Лике заветном, видно ведаю, чтобы стару выйти, а нову жити…”

Наши Предки всегда приветствовали День Зимнего Солнцестояния, время наступления самой длинной ночи и самого короткого дня. Этот день называли Карачун. Он знаменовал завершение славянского Кологода, солнечного годового круга. Четыре солнечных точки: осеннее и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние занимали особое почетное место. Это были праздники Большого кола. На Коляду происходило рождение новой ипостаси, рождение Бога Солнца или Даждьбога, одного из древних славянских Богов.

Вращение небесного светила или Коло для наших Предков означало не просто переход времен года и изменение длительности дня с ночью, оно имело большой духовный смысл. Все это олицетворяло вечную борьбу сил Света и Тьмы, Жизни и Смерти.

У славян самый короткий день носил имя духа, сокращающего жизнь. Карачун – повелитель мороза и холода, одно из проявлений Чернобога, Бога Нижнего царства и теней. Карачун изображался в основном могучим седовласым стариком с суровым, леденящим душу взглядом. Обычно он был одет в длинный кафтан с пушистым воротом или белую шубу. Его спутниками были птицы-южницы, волки-бураны, медведи-шатуны. Карачун всегда ходил с ледяным посохом в руках, насылая ужасные морозы и сковывая все живое “вечным” сном. “…Кто до посоха коснется – тот никогда уж не проснется…”

У древних славян День Зимнего Солнцестояния считался магическим. В этот день стирались тонкие грани между тремя Мирами: миром Нави, Яви и Прави. В это время Темные Духи становились особенно сильны.

“Карачить” – означает “пятится”, осаживать зад. Карачун заставляет “карачится” день, уступая место ночи. Все обряды на Карачун были направлены на то, чтобы Силы Света победили Силы Тьмы. Умирает старое: Дед Солнце, Сень, Световид. Через три дня родится и засияет новая ипостась Божича Солнца – младенец Колядо.

К празднику начинают готовится заранее. За две недели наступало Время Молчания, время зимнего безмолвия. Это время раздумий, чтобы оглянуться назад, оценить отрезок пройденного пути, правильно ли вершил свои дела. Людям нужна пауза, ведь полевые работы завершены, урожай собран, запасы еды на зиму сделаны, земля отдыхает, накрытая снегом. В это время нужно очистить свои мысли, освободиться от тяжести в душе, простить обидчиков, а за свои скверные поступки попросить прощения.

По поверьям в ночь на Зимнее Солнцестояние на землю спускались Души умерших предков. Они могли спросить у своих потомков, правильно ли они жили, по Правде или по Кривде исполняли свой родовой долг. В это магическое время приснившиеся сны считались вещими, а сокровенные желания, высказанные Миру Яви, обязательно исполнялись.

К празднику старались завершить все свои домашние дела. Приводили свой дом в порядок, очищая жилище от пыли и грязи. Старый хлам выбрасывали. При этом ограничивали себя в приеме пищи, избегая сытной и мясной еды.

Главным украшением дома становился Сноп необмолоченных пшеничных или ржаных колосьев. Различные славянские племена этот Сноп называли по разному, например, Колядник, Старик, Коляда, Дидух, то есть Дедовский Дух. Этот славянский Дидух был древним символом Духов Предков Рода. Присутствие Духов Предков было обязательным при рождении Солнечного Божича. Дидух делали из специального хранившегося снопа из первого – зажимкованного или из последнего – обжимочного. Накануне праздника, украшенного яркими лентами Дидуха, после обхода двора торжественно вносили в дом. Считалось, что вместе с ним к родному очагу возвращаются Духи далеких предков для встречи праздника со всеми родичами. Поэтому на праздничном столе ставили лишнюю тарелку с ложкой.

У южных славян был другой символ, и вместо Дидуха использовали Бадняк. В самый короткий день года мужчины шли в лес, находили сухое дерево, пень или полено, приносили его в свое поселение. Бадняк украшали лентами и лоскутами ткани, а в самую длинную ночь его сжигали на костре в присутствии всех сородичей общины. Это действие символизировало уничтожение огнем всего старого и Возвещало о приходе новой жизни. Чтобы поблагодарить за старое, прежде чем кинуть Бадняк в костер, его “кормили” и “поили”, то есть приносили дары, при этом щедро поливая маслом. Иногда угощения вместе с Бадняком бросали просто в костер.

День Карачуна шумно не праздновали, ведь прохождение Солнца через точку поворота воспринималось нашими Предками как символическая смерть Светила. В самый короткий день, когда солнце светит слабее всего, люди особенно остро ощущают хрупкость земного Бытия, потому что на их глазах угасала сила такого важного Источника Жизни.

Момент Солнцеворота невозможно заметить невооруженным глазом. Визуально, в течении 3 дней, Главное Светило будет вставать в одной и той же точке, подниматься над горизонтом на одну и туже высоту, и садиться в одном и том же месте.

Самый короткий день Карачун считался очень опасным, потому как он открывал Врата для Темных Духов Нави, чтобы они могли проникнуть в наш Мир Яви. Дабы воспрепятствовать этому древние славяне проводили разные обряды, в которых огню придавалось особое значение, он был единственной защитой от Темных Сил Загробного Мира. Поэтому огонь в печи не гасили, а золу накопленную в течении двух недель использовали весной в качестве удобрения. Это было благословление умерших Предков для нового урожая.

В знак почитания грозного Времени Карачуна возле дома лепили Снеговиков. Глаза у них были из угольков печи, оставшихся в период Времени Молчания, только тогда они считались теплыми защитниками и оберегами для хозяев. Нос Снеговика делали из съестного, он служил отворотом для Карачуна говоря о том, что жители этого дома сыты, в тепле, что ему здесь некого забирать с собой, можно проходить мимо.

В самую длинную ночь жгли огромные костры, помогая рождению нового Божича Коляды. Чтобы помочь победить Силам Света люди выходили на заснеженные поля с оружием в руках, при этом одевали звериные маски Злых Духов, изображающих разных зверей. Это позволяло не показывать своих лиц, чтобы ненароком не навлечь на себя их месть.

Еще одним важным обрядом в день Карачуна было посещение парной, с обязательным хлестаньем вениками. Веники после бани обязательно сжигались, чтобы вместе с ними сгорели все старые хвори.

Несмотря на суровость Деда Карачуна, его просили на закате солнца оставить в Старом году все невзгоды и темные недуги.

К празднику Коляды готовили пышные яства. Выпекались большие караваи, украшенные символом Солнца. Обязательно варилась каша-кутья, сладости. Впереди сладостное и радостное время – встреча Коляды!

Никто не помнит уже, когда суровый Дед Карачун превратился в доброго Деда Мороза, но это произошло в 18 веке.

Карачун и Коляду заменили на Сочельник и Рождество Христово.

Коляда: Рождение нового Солнца и торжество света

Различие в произношении слов Колядо и Коляда несет в себе, во-первых – Божич (Летний Божич – Купало) и, во-вторых, праздничный Святодень Коляда.

Сам праздник Коляда относится к Зимним Святкам наших Предков.

Начиная с ночи 21 на 22 декабря, после дня Карачуна, солнце Нави, оно же Солнце Мертвых или Черное Солнце, начинает проходить точку Зимнего Солнцеворота и входит в фазу Солнцестояния. Напомним, это когда глаз человека видит в течение 3 дней солнце встающее и садящееся в одной и той же точке. С заходом солнца умирает его Старый Лик, который получил ключ власти от Оусени. Со Старым Ликом умирает и Хорс, хоровод всех празднеств в Старом году.

В эту ночь под Землей царствует Солнце Нави, там стираются границы (правильно “кромка”), между Мирами Нави и Яви. Это особая ночь для волшбы и обрядов Волхвов, ночь Ведовства. В это время из различных слоев Нави в наш Явный мир устремляется всякая Нежить и Нечисть, Злыдни и прочие существа. В эту ночь наши предки рядились в звериные шкуры и одевали страшные маски, чтобы темные Сущности не узнали кто есть кто. Так же люди приносили всякие дары, которых Нечисть и Нежить не увидят в своих Подземельях. Жгли костры, так как Святые Огни помогали согреть место обитания угасающего солнца и родиться новому.

С рассветом же, с первыми лучами взошедшего Нового Солнца, начинался Святодень, который назывался Коляда, ибо это было рождение Нового Божича. Считалось, что первые лучи восходящего солнца оповещают Явный мир о рождении Нового Лика Солнца, Солнца – младенца, солнца – Колядо, а значит ключ Власти и Силы теперь находится в его руках.

После рождения Колядо шел период Святок, период, когда наши Предки славили Новое Солнце и младенца Коляду. Человеческий глаз уже замечал малое постепенное увеличение светлого времени суток. Дни Святок считались особыми и волшебными, это были первые дни силы.

А оборотной стороной Святок было то, что кромка между мирами Яви и Нави была очень зыбкая. И наши Предки старались определенными обрядами добиться тех или иных желаемых результатов – чтобы помочь Солнцу выжить и победить Темные Силы. Проводились по этому поводу различные святочные гуляния, а по вечерам проходили святочные гадания. Продолжалось всё до 31 декабря.

А с наступлением 1 января отмечали еще один важный Святодень, который в последствии был заменен советским праздником Новый год. Он носил изначально название День Бога Сивы или Сурва (по древнему преданию), который упомянут в книге “Веда Словян” опубликованный Стефаном Верковичем. Вот некоторые фрагменты из текста “Книга Коляды” (книга являет собой свод древнейших славянских преданий о Сотворении Мира, о богах и героях белогорской и берендеевской священной традиции. Тексты собраны по славянским устным преданиям, народным книгам), которые происходили в эпоху Коляды-Рака, это было в 9-7 тысячелетии до нашей эры:

” – Расскажи, Гамаюн, птица вещая, о рождении Коляды и о брате его – Овсене, и о том, как первые люди получили Звездную Книгу.

– Ничего не скрою, что ведаю…”

” То не Солнышко засияло, то не Зорюшка разгорелась – это Майюшка Златогорка с молодым Дажьбогом проехали. Приезжали они ко Смородине, да ко той горе Сарачинской.

Как положено Вышнем в Прави, здесь, меж Явью и царством Нави, Златогорка должна остаться – ожидать, как наступит срок и Сварожий круг повернется.

Как у речки быстрой Смородины распустился чудесный сад. В этом саду поднялись хоромы – крутоверхие, златоглавые. В тех хоромах стоит кроватка. Та кроваточка золоченая, ножки у кроватки точеные. На кроватке спит-посыпает сам Дажьбог с Златогоркой Майей. Златогорка под ним смлевает, сына Тарх Дажьбог зачевает – Коляду, молодого бога!”…

(Собрался Дажьбог в дальнюю дорогу, на корабле по морю синему. Кащей наколдовал бурю, и унесло корабль Дажьбога за три моря. В добавок кощей то море заморозил.)

…А в ту пору в светлом Ирии Златогорке приспело время – Коляду рожать и Овсеня.

Потрудилась Златогорка … Коляда и Таусень! Потрудилась, потужилась – и родила Таусеня. Таусеня-то Овсеня! А с Овсенем Коляду!

(Серая Утка уговорила Овсеня служить не Белому богу, а Черному, Кащеюшке Виевичу.)

Потрудилась Златогорка … Ой, Коляда наш, Коляда! Потрудилась, потужилась и родила млада бога. Млада бога Коляду!

Девять месяцев Майя не ела, девять месяцев не пивала во пещере горы Сарачинской. И родила она млада бога! Златогорке служила Жива. Омыла Живушка Майю, Коляду она принимала!

Засияло на небе Солнце, Хорс с младою Зарей запели:

 – Слава Божичу Коляде!

Звезды с Месяцем заплясали и цветами мир забросали:

 – Слава Божичу Коляде!

Звери во лесах заревели, рыбы во морях заплескали:

 – Слава Божичу Коляде!

И запели люди на всей Земле:

 – Коляда – Бог Сущий! Бог Сущий – Святой! Святой и Пресветлый! Пресветлый и Истинный! И Вседержитель!

Далее по тексту все Боги пришли поклониться Коляде. В руках Коляда держал Книгу Звездную. Приезжали поклониться Коляде и сорок царей.  Так же в Книге Коляды идут описания различных приключений самого Коляды и Богов с которыми он пересекался.

Когда родился Божич Колядо, одна из приспешниц Мора решила уничтожить юное Солнце, дабы Ворота Нави не закрылись для всякой Нечисти да Нежити. Нечисть и Нежить была подконтрольна Маре и у нее была возможность беспрепятственно проходить из темных слоев Нави в Мир Яви. Мора послала своих приспешников, чтобы уничтожить юного Божича. И тогда Боги, которые находились рядом с Колядой позвали грозного, лютого и великого Бога-воителя Сиву. Сива явился на зов и расправился со всей Нечистью да Нежитью.

В обрядовых песнях Бог Сива упоминается как седой воин в возрасте крепкого старца. Он путешествует в пространстве на крылатом Коне, у которого крылья заканчиваются извивающимися змеями. Лик старца выглядит весьма устрашающе. Со временем Бог Сива становится не таким грозным и превращается в современного Деда Мороза. Этимология слова “мороз” состоит из двух корней: “мор” – морить и “оз” – озноб, то есть умерщвлять с помощью Трясучки.

1 января наши предки праздновали праздник Сивы, в честь того, что он защитил юного Божича Колядо. Сива не позволил Тьме с Нечистью и Нежитью захватить наш Явный Мир, он своими действиями уберег Предков от Всемирного Зла.

После дня Сивы шли две недели, посвященные Богу Велесу, который сохранил тропинки в Навий Мир и часто хаживал туда. Однако Велес является ярым покровителем живой Природы и в самые трудные, самые морозные зимние дни он следит за перерождением Природы.

Первая неделя Велесовых Святок посвящена Ему – хранителю и защитнику всяческого домашнего скота. В эти дни наши Предки обращались к Велесу с просьбами о защите всего живого, что находилось в их хозяйстве, дабы не померзла и не заболела от хворобы скотина. Первая седьмица была очень актуальна для “огнищан” (селян), для тех, кто вплотную занимался домашним хозяйством, скотоводством, посевными работами. Чтобы все добро сохранилось и пережило зиму.

Вторая неделя была посвящена Велесу – хранителю дикой Природы. Называлась эта седьмица “волчьими днями”. Важной она была для тех семей, которые жили за счет охоты и собирательства ягод, грибов, орехов. Люди давали требу Велесу, чтобы с этих дней и до конца лютых холодов вся живность и дичь в лесу благополучно перенесла морозы, холода, чтобы не было ущерба для общины, живущей за счет дикой природы.

В Велесовы Святки был еще один важный Святодень, посвященный самому Велесу. Это было Велесово рождество, и припадал на 7 января. Кстати на зимние праздники приходился еще один день Велеса (в начале февраля). Рождество Велесово совпадает с рождеством Христовым по Византийскому календарю. В этот день наша планета находится ближе всего к Солнцу.

В зимний период наши Предки отмечали еще ряд праздников, но это отдельная тема. А мы продолжаем рассматривать Главные праздники Большого кола и следующая дата приходится на Весеннее Равноденствие – 22 марта – Масленица.

Масленица – Проводы Зимы и пробуждение природы

Наступают теплые денечки, на солнце начинает плавится не только коровье масло, но и почва. Твердый лед превращается в воду, а с ним промерзший грунт становится мягким. Масленица – такое название дали языческому празднику во времена христианства, привязали праздник к Пасхе и он стал “плавающим” (каждый год его отмечают в разное время).

У наших предков этот праздник назывался просто – Проводы Зимы. Ежегодно он проходил в одно и тоже время, 22 марта на восходе солнца. В этот Святодень ночь длилась уже меньше чем световой день. Расчет делался по космическим циклам и эта точка называлась Весеннее Равноденствие. Еще его называют Красногор или Красногорка. Приходит Весна вместе с богиней Вестой у одних славянских племен, а у других это Леля. В Белоруссии этот праздник называют Комоедица. 

К Масленице, как к празднику, шла подготовка за целый месяц до его прихода. Шел предпраздничный пост, так как до первой майской травы было еще целых два месяца, а надо было беречь оставшиеся зимние припасы до выгула на луга домашней скотины. Начало марта месяца ознаменовывалось периодом отела рогатого скота, которому доставалось всё молоко, и лишь к Масленице появлялось в достатке для людей. На масленичной неделе люди ели в достатке сыр, творог, сметану, сливки, из него делали масло – символ Весеннего праздника. И конечно, блины, символ весеннего солнца.

Интересно заметить, что во всех старославянских былинах Сотворение Мира происходит наподобие получения масла из молока. Из какой-то первичной Материи “створаживается” твердая почва Земли методом “пахтания” (взбивания). Внимание к такому процессу связано со скотоводческим культом наших предков. Да и наша галактика неспроста называется Млечный путь, ведь состоит из 4 светлых рукавов, а у коровы именно 4 соска на вымени. Во многих сказках текут “молочные реки с кисельными берегами”. Как вы понимаете, это все о нашей галактике. Также между светлыми рукавами есть у Млечного пути и 4 темных рукава (Навьих), а кисель – это поминальное блюдо.

За прошедшие столетия многое утеряно о том, как проводить праздник Проводы Зимы, но можно многое почерпнуть из христианской Масленицы, ведь там многое взято из язычества. А так как Масленицу отмечают у разных славянских племен по-разному, то и продолжительность варьируется от 3 дней до двух недель. Тут играет роль сколько у кого остается зимних запасов, и как быстро приходит весна. Аграрный календарь никто не отменял у скотовода и землепашца.

До самого дня Весеннего Равноденствия как обычно была “тихая неделя”, посвященная поминанию и почитанию Предков, общения с родичами. Потом шла Масленичная неделя, которая начиналась с понедельника: шел пир “горой”, поедалось все и вся, что осталось от зимних запасов, так как считалось что с приходом Весны запускаются программы роста у растений, входят друг в друга мужское и женское начала. На Масленицу основная задача раскрыть свою энергию также, как делает Природа.

Начинается Масленица в понедельник. Народ катался на санях по Солнечному кругу вокруг деревни. Каждая семья ехала на своем конном поезде: глава семьи вместе с женой и родителями ехали на санях, запряженных тройкой лошадей, к ним привязывались сани поменьше, со старшими подростковыми детьми, а за ними сани еще поменьше, где располагались дети помладше. Считалось, у кого поезд больше, тот счастливее и богаче.

Также был обряд хождения друг к другу в гости – то зять идет со своей молодой женой к тёще, то теща идет к зятю, то идут вместе к кому-то из родни. Теща поливала зятю голову маслом, чтобы он был нежнее с ее дочерью.

На Масленицу будили в округе медведей, чтобы они просыпались и прогоняли Зиму, да звали на смену ей Весну. Этот обряд побудки медведей сейчас возвели в культ нового праздника под названием Комоедица, вместо праздника Проводы Зимы. Поговорка “Первый блин комом” не обозначает что блинами кормили медведей, ведь сколько надо было напечь блинов чтобы накормить хотя бы одного голодного, с отвратительным характером после спячки, медведя? Да и коматозное состояние произошло от греческого слова “кома” – глубокий сон. У нас же у славян слово “ком” обозначает “объемную фигуру “шар”. Когда выпекают в форме колобка шар или ком, обозначающий наше Солнце, а это сделать непросто, почитайте нашу статью “Тайный смысл сказки колобок”. Из оставшегося теста пекли блины – упрощенная, плоская форма Солнца. Есть сведения о театральном обряде славян: в преддверии Дня Равноденствия люди шли в лес “будить медведя”, одевали в шкуру самого здорового мужика, заставляли его лезть в заброшенную берлогу, а затем с криками и прибаутками выгоняли его оттуда. Боролись с псевдо медведем с улюлюканьем и песнями. Поборов его считали что освободили дорогу пришедшей на смену холодной Зиме теплой Весне.

На Масленицу строили качели и карусели, похожие на наше солнышко. Также делали горки, снежные крепости, за которым стояла куколка Весны. Крепость брали всем миром, чтобы освободить куколку-образ Весны, крепость обычно защищали пожилые женщины, так как они воплощали старуху Мару и вслед за ней уходящую Зиму. Делали на Масленицу огромное чучело Мары, одевали ее в рваное тряпье и под заговоры сжигали прилюдно, тем самым освобождая себя от прошлого полугодового сезона холодной Ночи.

Чучело Морены было сделано из прошлогодней “мореной” травы, как символ прошедшего года. Сносили к месту сожжения чучела старые тряпки, которые пережили болезни. Вязали куколки, которые заговаривали на болезни и приготавливали их также к сожжению. Раньше многие спали на матрасах, набитых соломой, так вот их тоже сжигали, потому что в соломе скапливалась старая кожа человека и заводились жучки в большом количестве, которые начинали уже донимать.

На Масленицу обязательно открывались ярмарки. Народ съезжался узнать новости из соседних поселений, поболтать, хорошенько повеселиться и посмотреть на скоморохов. Кто был в хорошей физической форме, боролся с настоящим медведем, залазил на масленичный столб за стоящим подарком. Ну и каждый вечер дрались в кулачных боях, чтобы показать свою удаль.

Вечером проходили в съемных избах “вечорки” – “женихальные” обряды. Каждый должен был выбрать себе пару, а если не смог, то к ноге привязывали полено и девахе или парню приходилось волочь его за собой.

Детям пекли мучные печенья в форме птиц, так называемых “жаворонков”. Их подвешивали на ветки деревьев и носили с собой по улице. Перед тем как съесть “жаворонка”, его подбрасывали в небо, чтобы птицы прилетали поскорей из Ирия.

Женщины звонко пели обрядовые песни, закликая Весну, водили специальные хороводы, посвященные приходу Весны.

У многих южных славян начало Марта – это начало Нового года. Солнце, как и у других славян – это Бог. У него есть дата зачатия, дата рождения, взросление, жизнь и смерть. Обычно это происходило 20-21 марта на восходе солнца, когда солнце переходит из знака Рыбы в Овна. Неделя до Нового года – это священное время, когда сворачивается клубок прошлого года, подводятся итоги года. Надо успеть все доделать и начать жить с нового листа. С 15 по 21 марта – это дни скорби и памяти своих Предков. 21 марта – Новолетие. Неделя которая идет после Новолетия – это коронование “царей”, время, когда в головах людей должны созреть мыслеформы Будущего. Благие мысли – благие дела.

Всех обрядов от всех славян на Масленицу не перечислить. Но все они сходятся в одном: начинается праздник с поминовения Предков, это спокойное погруженное в тишину время и подготовка к Масленице. А вторая неделя – это Широкая Масленица, когда человек, как и рожденное Солнце, выходит во Вне. Это время проявления активных энергий, музыки, хороводов и активное движение на свежем воздухе. Люди своими действиями помогают пробудиться силам Природы через себя.

Народно-христианская Масленица делится на два периода: узкая Масленица и широкая. Узкая Масленица – первые три дня: понедельник, вторник и среда. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными делами, а с четверга все работы прекращались. Понедельник – Встреча, вторник – Заигрыши, среда – Лакомка, четверг – Разгуляй, пятница – Тещины Вечерки, суббота – Золовкины Посиделки, воскресенье – Проводы.

Купала: Торжество воды и огня, единение с природой

Название праздника Купала произошло от коренного слова “купа”, что обозначает совокупность, объединение, соединение. Например слово “купол” как строительное сооружение, это то что объединяет внутренний объем воедино. Корень “куп” (купаемся) – несет в себе иное значение, человек погружается в другую среду.

Сейчас праздник Купало имеет приставку “Иван”. Пришло это из иудейской культуры, от Иоанна Крестителя, который “крестил” людей в воде. Очень похожая процедура происходит на празднике Купало, когда после прыжков через костер народ идет закалять свое разгоряченное тело в воде. 

На празднике Купала фаза весеннего огня (стихия, которая проявлялась в образе Ярилы) заканчивалась, чтобы не перегреть Землю с ее обитателями, и в силу вступала стихия воды. Природа начинала с помощью осадков гасить лишнюю температуру. Так люди и говорили про Солнце: “Тебе нарождаться на Красногорке – при Купале начинать угасать”.

Летнее Солнцестояние – это максимальная продолжительность солнечного дня и минимально короткая ночь.

Купальские дни проходили (как и Масленица, он же Красногор), таким образом, что один обрядовый день переходил в другой и это растягивалось на одну или две недели. Так и отчитывали церковные деятели перед своим руководством: “… бесовские крестьяне жгут костры до четырех недель …”

Сам праздник Купала включает в себя не один день. Туда же входят праздники Русалии, дни Очищения, а также дни памяти Предков. Так и говорили, что “русалка” на дереве – Птица Вещая, душа ушедшая в птицу, там дух мудрой девушки заключен. Праздничные дни Русалии начинаются за несколько дней до дня Летнего Солнцестояния. Девушки в это время проводили так называемые “девишники”, взаимодействовали с природой, наряжали березки ленточками, плели из ветвей качели для “русалок”. Выбирали между собой и самую красивую девушку Русалку, которая была и заводилой, и украшением праздника. Так же водили хороводы, а некоторые девочки-подростки входили в состояние транса и начинали своим старшим подружкам предсказывать судьбу. 

На день Летнего Солнцестояния происходит “смерть” Солнца, оно становится менее жарким и более остепеневшим. Ярило уходил, силы у Хорса и его “звездных лошадей” начинали угасать Раньше равносторонний крест в кружочке означал крест Хорса, так на нем и писали: “ХРСТ”. Вот почему христианское братство читало на верхней части, солнечной, “Христос”, а затем на своих крестах писало уже “Іисус Христос”, сокращенно “Iс Хр”.

Сам день Бога Купало наступает примерно 6-8 июля, в зависимости от положения звезд на небе. В это время наша планета максимально удалятся от светила – Солнца. В этот день всем полагалось обливать друг друга водой и при этом кричать: “Бог Купало – обливай кого попало”.

Во время входа в праздник Летнего Солнцестояния (праздник Хорса), когда идут дни Русалий, парни и девушки занимаются своими делами, все готовятся к празднику, но каждый со своей стороны. А на день Солнцестояния происходит всеобщее объединение не только парней и девушек, мужчин и женщин, а также стариков и детей. Начинаются Купальские дни и наивысшей точкой этих праздников является рождение Бога Купалы 7 июля. Это “волшебные дни”, в течение которых все с легкой душой отмечают праздники, ведь посевная закончена, а уборка еще не начиналась. Сенокос, в зависимости от погоды, начинался после дня Летнего Солнцестояния,

У молодых людей помимо обручения проводились еще и гадания. В Купальскую ночь, с 21 на 22 июня, мастерили различные плотики, которые с наступлением сумерек пускали по воде, делали огневицы, девушки плели венки, все прыгали через костры, ходили по углям.

На ночь разжигалось 3, а то и более костров. Первый зажигали Обрядовый (костер на берегу реки), через него никто не прыгал. Жрецы проводили некие действия подготовки к всеобщим игрищам. Это было “славление” Богов и Предков для получения от них благостного схождения.

Затем зажигался большой костер – Купалец, вокруг которого водили хороводы, а затем прыгали через него. Отдельно делали костер для углей. Еще был отдельный трапезный костер, на котором варились каши и чаи. Были также “игривые” костры для Хорса и Ярилы. Сперва сооружали чучело Ярилы из веток и тряпок с половыми органами. Мужчины “ярились” возле этого костра. Затем делалась “крада”, похоронный костер, и чучело Ярилы сжигалось. Девушки и женщины украшали срубленную небольшую березку для отправки её по воде к русалкам, кто-то кого-то спасал от “переодетых русалок”, вокруг березки водили хороводы, а вокруг Дуба “ярились” мужчины.

Праздник проходил весело, парами, обязательно девушка с парнем прыгали через костер. Шло совместное обливание, купание. Проводилось множество различных игр, в том числе были игры и для детей. Было у мужчин проявление “ярой силы”, но это не было “животной” силой или “похотью”, как многие описывают в различных источниках.

А как собирали лекарственные травы вы можете почитать в нашей статье “Праздник Ивана Купала. Сбор лекарственных трав”. С историей о настоящих русалках вы можете ознакомится уже в другой статье “Славянские мифы. Быль о русалках и скатном жемчуге”.

На праздниках всегда присутствовали в том или ином виде четыре стихии: ветер, огонь, вода и земля. Могло добавляться еще как вид энергии дерево и металл. Дерево – это то, что дает огню разжечься, а металл давал дополнительную силу воину.

Как уже мы говорили, на Коляду мужчины выкатывали на гору колесо от телеги, которое было обмотано соломой и сеном, обильно поливали его смолой и поджигали. Если колесо выкатывали наверх без каких-либо препятствий, значит Солнце не погибнет и будет жить, а если наоборот, с приключениями, то жди горя или затмения. Горящее колесо скатывали с горы так, чтобы оно обязательно упало в реку, и соединило Двух Небесных Близнецов – Купало и Кострому, юношу и девушку.

В эти дни подводились сезонные итоги, все смотрели на свои результаты, которые были намечены ещё на Красную Горку. Зимой мечтали люди о том, что посеют весной, а сейчас, во время празднования, видели, что взошло и растет, а также начинали понимать, каким будет урожай на Праздник Овсеня – Световида.

Что посеешь – то и пожнешь.

Овсень: Праздник урожая и почитание предков

Куда катишься, Солнце ясное?

Куда прячешь свое тепло?

За окном рябина красная.

Видать время девичье прошло.

Стремительно уходило лето и тепло, наступали холода, однако это не было помехой для отдыха и Осень также была периодом шумных и веселых праздников, отличающихся своей щедростью, широким размахом празднований. Прекрасное время “полыхающей” рябины и первого листопада. Время окончания сбора урожая и наступление долгожданного отдыха, время богатых, красочных ярмарок и веселых свадеб. Все это справлялось на изломе сезонов лета и осени, когда Бог осеннего Солнца Овсень – Святовид вступает в свои права.

Главный праздник происходит в День Осеннего Равноденствия, когда Солнце “переходит” из северного полушария в южное. Эта дата слегка плавающая, так как орбита Земли от года к году слегка меняется и Земля проносится перед Солнцем с большей скоростью в отличие от Купалы и Коляды. В основном эта дата приходится на 22 сентября.

Осенние праздники были приурочены к энергии “засыпания” природы и подготовке к зиме. Богат на праздники был первый месяц осени – Вересень (сентябрь). С первых дней сентября начинались “Заклички Осени”, начинались первые дни Осенины. Осень в сентябре “закликали” трижды. Вначале девушки и женщины приходили на берег реки, принося в рушниках овсяный хлеб и овсяный кисель. Они протяжными песнями начинали звать Осень и Мать Урожая – Макошь, прося принять угощение. С этого времени начиналось Бабье Лето, чествовали Макошь как Небесную Пряху, почитали и спутниц Бога Рода – Рожаниц, Богиню Ладу и ее дочь Лелю, а также Мать Сыру Землю. В это время мужчины хлопотали по дому, женщины же занимались только обрядовыми делами, готовя праздничные угощения.

В сентябре проводился интересный обряд – “похороны насекомых”. Их тельца помещали в маленькие гробики из моркови, свеклы и репы, хоронили в землю со всеми почестями, как и людей. Тогда, в древние времена, люди считали, что есть некая связь летающих птиц и насекомых с Духами “летающих” Предков. Таким образом провожали Души своих Предков на всю зиму в Подземный Мир.

В середине сентября отмечали “Осенний Змейник” и снова славили Бога Велеса, покровителя змей, которых он провожал из Мира Яви в Мир Нави. 

Для Бога Велеса так же оставляли полоски несжатой пшеницы, их так и называли “Велесова бородка”.

20 сентября отмечали праздник “Листобой” – день осеннего Стрибога, который и приносил на землю первые холодные ветра.

22 сентября все славяне отмечали один из Четырех Главных Праздника года – Овсень Святовид, его еще называли Оусень или Радогощь. В этот день Осеннего равноденствия лето окончательно заканчивалось и в свои права вступала осень. Бойкий Бог Купало передавал свою власть степенному Богу стареющего  осеннего солнца Овсеню – Святовиду. Теперь Он продолжал следить за Колом Кологода, постепенно убавляя свет, чтобы Мир приготовился к приходу его “солнечного брата”, младенца Коляды.

Праздник Оусеня отмечался две недели, неделю до и неделю после дня Осеннего Равноденствия. К празднику готовились заранее, проводили тотальную помывку всего что находилось в доме, избавлялись от всего старого, особенно от ненужной одежды. Во дворе собирали сухие листья и сжигали их на костре. Сгорел лист – значит из жизни уйдет все ненужное, нежеланное, а понесло лист – значит желанное не получится и надо потерпеть до лучших времен.

В полночь на день Осеннего Равноденствия старались стряхнуть в саду оставшиеся яблоки. Чем больше упадет яблок, тем обильнее  будет урожай в следующем году. В предпраздничные дни было принято собирать последние “царские” грибы – боровики. И обязательно дом украшали рябиной. Ветки рябины вешались на оконные рамы тем самым охраняя дом от Темных Сил. Потому иногда день Осеннего Равноденствия еще называли “рябинины именины”. Как говорили, очерти веткой рябины вокруг себя и сгинет Нечисть.

На праздник Оусеня проводились богатые и щедрые застолья, на которых обязательно должны были присутствовать все дары осени. В это время царило общее гостеприимство, все ходили друг к другу в гости. Главной задачей было настроиться душой с празднеством, стараясь мыслями и сердцем быть со всем Миром, со своей родней и односельчанами. Следовало осознать допущенные ошибки, попросить прощения у тех, кому были нанесены обиды.

Первые ритуалы праздника Оусеня были связаны с прославлением Предков. На капищах волхвы и жрецы разжигали большой Жертвенный костер, туда приносили дары и требы, бросали житные снопы, сыпали зерно, лили масло. В общине пекли три огромных каравая. Первый каравай посвящался Предкам, его бросали в Жертвенный костер, передавая символический гостинец Душам ушедших. Недаром еще этот праздник называли Радогощем, что обозначало угощение Рода или гостинец. На Ритуальном костре сжигали соломенную птицу, провожая ее со Светлыми Богами в райский сад Ирий. С нею передавали весточки своим Предкам. С Предками помогала держать связь особая Богиня Радуница, живущая в солнечных бликах на воде. Через отражение в воде она создавала мост или солнечную дорогу для перехода Духов в Мир Нави, а в дни Поминовения помогала людям с ними соединится.

Второй каравай пекли из зерен первого сжатого снопа и его должны были попробовать все жители села. В этот момент все вспоминали что приросло в этом обществе за год, каким был урожай, сколько было свадеб, кто и у кого народился из детей.

Третий каравай пекли Медовый. Он был очень большой, практически в человеческий рост. За ним прятался волхв или старейшина рода и когда это удавалось, то предвещало хороший урожай в будущем году…

Кроме Жертвенного костра разжигали еще один костер для хороводов, огромный. Вокруг него в несколько рядов собирались взрослые и дети, пели песни, водили различные хороводы, прыгали через костер, проводили различные состязания, а после ходили по углям. Возле костра детишкам рассказывали сказания и предания, которые произошли на этой земле. Праздник заканчивался всеобщей братчиной, трапезой. Шел пир горой, это означало, что места для блюд не хватало и их собирали в некую пирамидку..

На закате дня Равноденствия шли в поле с песнями и провожали Солнце. В домах тушили старый огонь, выгребали пепел и разбрасывали в поле. После этого разводили новый огонь..

На день Осеннего Равноденствия почитали Богиню Ладу-матушку, как символ даров богатого урожая, как заботливую мать-кормилицу.

Приближались дни новых свадеб.  Наступали “капустные вечорки”, когда с песнями начинали рубить капусту, заготавливать ее впрок на зиму.

В эти дни закрывалась Сварга Небесная до следующей весны, уступая место Навьим Силам. 

В завершение

Итак, мы совершили путешествие по Кологоду, древнему славянскому календарю, и познакомились с его главными праздниками:

• Карачун (зимнее солнцестояние): Время проводов старого Солнца, почитания предков и подготовки к рождению нового светила.
• Коляда (рождение нового Солнца): Праздник победы света над тьмой, начало нового цикла жизни и время волшебства.
• Масленица (весеннее равноденствие): Пробуждение природы, проводы зимы и встреча весны, время веселья и обновления.
• Купала (летнее солнцестояние): Торжество огня и воды, единение с природой, время любви и плодородия.
• Овсень (осеннее равноденствие): Праздник урожая, благодарности природе и предкам, время подведения итогов и подготовки к зиме.