Весняні свята слов’ян: забуті традиції наших предків

Пробудження природи після зимового сну, перші несміливі промені сонця, дзвінка крапель та щебет птахів… Весна — час оновлення, надії та торжества життя. Наші предки-слов’яни сприймали цей період року як справжнє диво, наповнюючи його яскравими святами та таємничими обрядами.

Кожен весняний день був особливим, вплетеним у кругообіг Кологодa — давнього слов’янського календаря, який був не просто відліком часу, а відображенням глибинного зв’язку людини з космосом, природою та богами. Весняні свята слов’ян — це не просто відлуння далекого минулого, а живе надбання, яке зберігає в собі мудрість багатьох поколінь.

У них — шанування сил природи, звернення до богів і предків, прагнення до гармонії та благополуччя. Давайте разом відчинимо двері у цей чарівний світ і поринемо в атмосферу весняних свят наших предків. Ми дізнаємося, як слов’яни зустрічали весну, які обряди здійснювали, у яких богів вірили та як через ці традиції зберігали зв’язок зі своїм корінням.

Приготуйтеся до дивовижної подорожі у світ слов’янської культури, де переплітаються міфи, легенди та реальні історичні події!

Слов’янські свята березня — пробудження природи: Зустрічаємо весну разом з богами

Лада та Леля: Богині кохання, сімейного щастя та плодючості

8 березня святкують день Лади та Лелі. У цей день наші предки вшановували день Матері Світів — Лади. Люди уявляли її в образі молодої жінки з дитиною над головою та зеленим яблуком у руках. Лада спускалася до людей з Ірію на небесній Колісниці, запряженій парою голубів або парою лебедів. Вона розпалювала вогонь небесних зірок, виводила з-за холодних хмар світле Сонце.

У давніх слов’ян Богиня Лада завжди була покровителькою жінок, кохання та сімейного щастя. Ті, хто не міг мати дітей, традиційно приносили їй жертви. Богиня Кохання сприяла зачаттю здорового та красивого потомства. Слов’яни вірили, що Богиня збирає душі праведників з Іномир’я та повертає їх у Світ людей, вкладаючи в лоно жінки найкращі душі, які має рід, в який жінка прийшла як мати майбутнього потомства.

Водночас Лада була і Богинею родючості, вона пробуджувала природу від зимового сну. Вона робила землю більш плодовитою, дбала про кожну зернинку, давала рослинам силу та спрямовувала їх до Світла.

Разом з Ладою слов’яни прославляли і її доньку Лелю. Леля являлася перед людьми в образі юної та стрункої дівчини на виданні, вона була завжди весела та ласкава, така як сама природа, що пробуджується від зимового сну. З появою Лелі прокидається природа, починають звучати пташині трелі, розквітають перші квіти.

Лелю вшановували як символ юного кохання та появи нового життя.

Жайворонки та “сорок морозів”: Зустрічаємо весну з піснями та обрядами

9 березня проходило свято Сорочини-жайворонки. У цей день “закликали” Весну і з Ірію прилітало 40 видів птахів, а сама Сорока вила гніздо з 40 паличок. Від Сорочин до Весняних дідів, тобто до стійкого тепла, могло пройти 40 похолодань.

У цей день дорослі та особливо діти закликали до себе жайворонків, бо вважалося, що саме цій пташці Боги вручають ключі від Землі, якими жайворонок відмикає Землю від сну. Саме жайворонок на своїх крилах приносить справжню теплу Весну. Жайворонки приносять тепло в поля, ластівки — в дім, зозуля і соловей — у гаї, горлиця — у ліси.

На Сорочинці господині випікали печиво у формі жайворонків, куликів та вівсянок. З цим печивом дітлахи бігали по вулиці та “закликали” Весну.

Новоліття — Явний Новий рік: Зустрічаємо весняне рівнодення

21 березня наставало Новоліття, день Весняного рівнодення. У цей день слов’яни прославляли Сонце та настання Нового Літа, це було свято-відродження Нової Природи.

На свято Новоліття проводили ритуал з деревом вербою (християни, власне, і запозичили цей обряд, замінивши вербу на вербу). Верба має в собі величезну силу та допомагає позбутися хвороб, вона також відганяє від дому всяку Нечисть. Освячені волхвами гілки верби втикали у вікна та двері будинків, у стіни хлівів та конюшень.

У ці дні, вперше після зими, виганяли корів та коней на пасовища, їх також благословляли вербою, щоб тварини не губилися, не відставали від табуна і їх не зіпсувала Нечиста Сила.

Ярило Красний — слов’янська Пасха: Обряди та традиції

24 березня наставав час святкувати Ярила Красного, це була слов’янська Пасха. Згідно з повір’ями, у цей день Сонце-дитя ставало Сонцем-юнаком. День остаточно здобував перемогу над ніччю. Весна остаточно перемагала Зиму, а життя — смерть.

Увесь світ славив на Ярила доброту, кохання, надію та радощі життя. У цей день Всевишній відчиняв Браму Ірію і з неї у Людський Світ сходив душеочисний вогонь. Кожна обрядова дія набувала особливого сенсу. Волхви стежили за суворим дотриманням традицій.

Перший Повний Місяць після Ярила Красного вважався найкращим часом для зачаття дитини.

У ніч перед святом люди вирушали на Капище для проведення урочистого славлення. Розводили жертовний вогонь і підтримували його до сходу сонця. У цей день мужнів Ярило — Бог плодючості, відродження природи, весняного сонця. Весняний ярий сонячний вогонь і символізував його змужніння. Ті, хто не міг вирушити на славлення, вдома підтримували вогонь у печі.

Вранці люди на капищі у волхвів освячували “крашанки” — фарбовані курячі яйця в кольори сонячного світла або веселки. Крашанки подавали на святковий стіл для частування, а ось “писанки” у сирому вигляді розписувалися різними магічними символами та зберігалися до наступного року в червоному кутку. “Писанки” символізували людський світ, який запліднює Небесна сила та продовження безперервного творення Світу. Найбільше на писанках була виражена надія на новий гарний врожай.

Сваритися в цей день було неприпустимо. Шкаралупу від з’їдених “крашанок” кидали в річку, і річка несла цю шкаралупу, щоб сповістити увесь Світ про Ярилин день, перемогу Живи над Марою.

Окрім яєць, на Ярилин день пекли Бабку-куліч. Зараз ми такі кулічі називаємо “пасками”. Кожна господиня мала якнайвище підняти “чоловічий символ” до неба, і верх куліча обмазувався в колір “лажі” (сперми) та посипався насінням майбутнього врожаю. До куліча додавалися два яйця з рунами-бажаннями на майбутній рік, рік достатку як людського, так і тваринного, так і рослинного.

Перунова сила: Громовержець пробуджує землю

26 березня наставав Перунів день, грім небесний на весну.

Наприкінці місяця, коли теплі дні наближалися все ближче, славили Перуна Громовержця. Він, войовничий Бог, сидячи на вогненній колісниці, роз’їжджав небом, озброєний блискавками: синьою — убивчою на місці; та золотою — життєдайною. Гуркотом його колісниці наші предки пояснювали перші весняні грози.

У Перунів день Бог Громовержець являвся з Небес на Землю, убивав Зиму, запліднював землю дощами та виводив Сонце з-за зимових хмар.

Після весняного дощу можна було розпочинати будь-яку польову роботу. Сіяли перші зернові: овес, ячмінь та пшеницю. Бог Перун благословляв на перші посіви. Але якщо не віддати шану Перуну, то він міг наслати на недбайливих град, бурі та тривалі зливи. А пущена ним блискавка могла розпалити незгасимі пожежі, спалити все дощенту.

Оскільки цей Бог-воїн уособлював силу, військову доблесть, міць та владу, то він вважався покровителем слов’янських князів та їхніх дружин. Після Перунового дня можна було займатися ратними справами та планувати нові походи на ворога.

Свята квітня — сонце набирає силу: Квітневі обряди на честь родючості

В давнину місяць квітень називали по-різному: березень, березозол, крапельник, цвітен, соняшник.

Домовик і Водяник: Як задобрити духів дому та води?

1 квітня відзначали свято День пробудження від зимового сну Домовика.

В давнину вважалося, що Домовик взимку спить. Але 1 квітня природа прокидається, а разом з нею прокидається господар дому — Домовик. Прокидається Домовик похмурим, злим і незадоволеним. Для того, щоб розвеселити господаря, народ мав бути в цей день веселим, провести цей день у гуляннях, при цьому не забувати задобрювати домовика їжею.

Вважалося, що з 1 квітня жінки могли починати білити нове полотно, бо Домовик починав відмиватися від старої сажі, що накопичилася у нього за зиму.

3 квітня наставали іменини Водяника, якого ще називали Водополом.

У цей день услід за Домовиком прокидається Водяник, Переплут та русалки. Чоловіки в цей день намагалися задобрити Водяника і Переплута, приходячи до берегів річок і озер, приносили їм різні подарунки та підношення. Щоб водяні Духи допомагали рибалкам та були до них прихильні. У воду кидали хліб і виливали вино.

Сучасні люди повинні розуміти, що в давнину наші предки слов’яни жили в справжній природі та знали про її силу і силу Духів, які її населяли, і намагалися нікого й нічого не гнівити.

Стрібог дихає весною: Закликаємо вітер і просимо врожаю

5 квітня — день Стрібога-вітренника. У цей день відзначали Стрібоже Вешнє. Теплі вітри, онуки Стрібога, приносять довгоочікуване тепло. Християни це свято святкують під іменням Феодула Вітренника.

Якщо в цей день була негода, то в народі казали: “Злий наш Феодул он як губи надув”.

Лісовик прокидається: Хазяїн лісу вступає у свої права

6 квітня — день пробудження від зимового сну Лісовика.

Слов’яни також намагалися задобрити пробудженого від зимового сну господаря лісу — Лісовика та інших лісових духів. Для цього вони приносили до лісу та клали на пеньок вузлик, обв’язаний червоною ниткою, в якому знаходився хліб, млинці, каша, молоко, тютюн.

Мисливці, які часто зустрічалися з Лісовиком, намагалися укласти з ним двосторонню угоду про надання взаємних послуг. Багато хто просто просив, щоб Лісовик не плутав їм стежки, не наводив мару, допомагав заганяти в сильця дичину, виводив на галявини з грибами та ягодами.

Карна Плакальниця: День пам’яті та очищення

7 квітня — день Богині Карни Плакальниці.

Богиня Карна є сестрою богині Желі, яка опікувалася не лише людським народженням, а й перевтіленням. Богиня Карна допомагала людям ставати кращими, позбавлятися помилок та різних промахів. Вона ж і перша оплакувала загиблих воїнів, які знаходилися далеко від родичів та рідного краю. У зв’язку з цим багато хто називав її ще й Богинею Скорботи.

В ніч з 6 на 7 квітня на столі залишали спеціально приготовлену кутю з медом та родзинками. У дворах розпалювали багаття, вважалося, що біля вогню будуть грітися душі померлих предків.

Християни в цей день відзначають Благовіщення.

Віщий Ворон на Світлодень: Зустрічаємо вісника богів

14 квітня — Воронець. Цей день вважається Світлоденем і присвячується Віщому Ворону.

Цей день є святоднем і присвячений Віщому Ворону, який є посланцем кощного Бога — Кощія та входить до когорти Чорних Богів. Вважалося, що Ворон вибирає серед людей, які жили не за законами Прави, і насилає на них Нав’ю кару.

Окрім цього, Ворона слов’яни ще й величали Мудрим, бо вважали, що він знав таємницю Життя і Смерті, був також Велесовим помічником і міг у своєму дзьобі приносити як живу, так і мертву воду.

Русалії — дні Лелі: Дівчачі ворожіння та обряди

З 16 по 22 квітня тривали свята Перших Русалій. Цей період часу був присвячений Богині Весни — Лелі. Пробуджені від зимового льоду річки та озера передували іншому святу — Ярилу Вешньому.

У цей період часу дівчата проводили дівочі обряди. Для цього вони вибирали між собою найкрасивішу дівчину, прикрашали її зеленню, гілками, травою та квітами, плели дуже гарний вінок і покладали його на голову, як королеві свята. Водили навколо обраниці хороводи та співали пісні, присвячені весні.

22 квітня наставало саме свято Лельник.

Лельник, як і Русалії, є суто жіночим святом і також приурочений Богині Лелі, яка була покровителькою дівочого кохання.

У цей день дівчата ходили до річки та робили підношення русалкам. А ввечері обов’язково збиралися на дівич-вечір. Жінки, які не мали дітей, у цей день намагалися отримати від Лелі дітородні сили, а також здійснювали обряд випікання власної долі.

Ярило Красний приходить: Зустрічаємо бога сонця та родючості

23 квітня святкувався Ярилин день.

Ярилин день — одне з найважливіших слов’янських свят квітня. Вважалося, що Бог Ярило в цей час об’їжджає на своєму коні поля, луки та ліси і нагороджує все навколо своєю ярою силою. Обов’язково зустрічається з вовками та дає їм свої настанови. У зв’язку з цим слов’яни проводили обряд годування вовків. Крім того, вважалося, що Ярило в цей день омиває землю. Завдяки цьому земля стає родючою і з’являється цілюща роса. З цього дня рослини та трави починають швидко рости.

Народ у цей день обов’язково вмивався вранці росою та орав своє поле.

Радуниця — день пам’яті: Поминаємо померлих і радіємо життю

30 квітня наставала Радуниця.

У цей день у слов’ян було прийнято ходити на могили до кладовищ і поминати своїх предків.

Для підношень готувалася спеціальна їжа. На кладовище несли пироги, млинці, каші, яйця-крашанки. Частину залишали на могилах своїх родичів, а частину з’їдали на горбку недалеко від кладовища, при цьому розповідали про подвиги або ратні справи своїм дітям та онукам того чи іншого родича.

Потім, після заходу сонця, відкривався Зачин і проводилися народні гуляння.

Назву Радуниця (Родониця) свято отримало на честь сім’ї Рода та всього Всесвіту.

Свята травня — місяць цвітіння: Зустрічаємо літо з піснями та хороводами

Порадіти новому життю, яке розквітає на межі весни і літа, провести за межі Світобудови зиму, її смертельні обійми — ось головна суть травневих свят давніх слов’ян.

Жива та Зельник: Вшановуємо богиню життя і просимо родючості

1 травня слов’яни справляли Живин день.

У нашого народу існувала традиція святкувати на початку травня відродження природи. Вони славили Богиню Живу, яка дарує Світові цвітіння та родючість.

Час Живи наставав тоді, коли починали цвісти сади, зеленіти городи, поля та ліси. Це і є час краси юної весняної природи, час пізнання радості кохання.

Слов’яни уявляли Живу у вигляді красивої молодої жінки в багато оздобленому вбранні, прикрашеному квітами та плодами. Все навколо розквітає під ласкавим поглядом Богині Живи.

Втіленням Живи на нашій землі вважали птаха зозулю. Вона прилітала на Землю з Ірію, звідки на землю приходять до нас душі новонароджених і відлітають душі померлих. Тому зозуля мала владу над тривалістю життя і могла розповісти кожному його термін життя, відпущений на землі. До зозулі зверталися ті люди, на роду яких було написано коротке життя. Вважалося, що якщо гарненько попросити Богиню Живу в образі зозулі, то вона може своєю волею продовжити роки життя людині.

Слов’яни присвячували Богині Живі цілі гаї, де встановлювали тризни на її честь. Вона шанувалася як одна із творців лісів. Коли Боги творили Землю, то вони забули про дерева та водойми. Богиня Жива спустилася з небес подивитися на Боже творіння і швидко втомилася, гуляючи по горах і рівнинах під палючим сонцем, присіла відпочити і задрімала. Побачив її велетень Молот (Волот), у пристрасті схопив Живу в обійми, але Богиня вирвалася з обіймів і втекла до Ірію. Під час втечі Жива загубила гребінець і стрічку з коси, і там, де вони впали, виріс ліс, через який протікала річка. Відтоді на Землі з’явилися ліси та річки, і люди шанують їх як дар від Богині Живи.

Жива опікується дівчатами та молодими жінками, і тому вони славлять Богиню обрядовими піснями та танцями з мітлами біля багаття, очищаючи місце від слідів нечисті та її суперниці Марени. Також годиться стрибати через багаття всім присутнім, щоб очиститися від хвороб та інших напастей, щоб продовжити собі життя. Також молодь у Живин день розігрувала виставу про подорож Живи у Світ Нави та повернення її назад цілою та неушкодженою.

Діти в цей день випускали на волю з кліток птахів і пригощалися печивом у формі жайворонків, при цьому не забуваючи закликати на землю тепло та цвітіння.

Перша неділя травня наставало свято Зельник.

Зельник — це день зростаючої та квітучої природи, а також торжество квітучого життя. Під час збору трав і зелені співали пісні про весну, а біля одного пучка з трав неодмінно треба було плакати, ці сльози символізували дощ, що давав літо без посухи та багатий урожай.

Увечері перед основним святом кожна сім’я прикрашала дім травами. Рослини розвішували не лише на вікнах і віконницях, а й на воротах, парканах, сараях і загонах для худоби. Це вказувало Богам, що люди готові до приходу тепла, а також за допомогою живих трав відганяли нечисть від села. На підлозі в будинку розстилали чебрець, полин, любисток, папороть і м’яту. Вважалося, що на Зельник вони набувають чудодійних властивостей, за допомогою їхніх запахів намагалися оздоровити сім’ю, очистити приміщення від злих духів і привабити добрих.

Перші квіти та гілки з молодою зеленню сушили та зберігали до жнив, потім клали до комори та підмішували до сіна, щоб урожай не зіпсувала нечисть і негода.

Також по селу водили прикрашену квітами дівчину Тополю, високу та красиву дівчину, яка, як і природа, була плодовитою та щедрою. Вона мала вклонятися всім зустрічним і бажати гарного врожаю, за це її пригощали та вішали монетки на стрічки. Дівчата на Зельник “завивали” гілки берези. У лісі треба було знайти молоду берізку, закрутити гілки кільцями та зв’язати їх. Потім під цією берізкою влаштовували частування з калачами, кашею, квасом і ритуальною яєчнею. Першою ложкою їжі пригощали берізку. Після трапези водили хороводи навколо берізки та співали пісні про дівочу долю.

Через тиждень на Русалії проводи дівчата перевіряли свої берізки та ворожили про своє заміжжя. Міцно тримаються між собою гілки обіцяли міцний щасливий шлюб. А зів’ялі — продовження дівування або ранню смерть.

Інші ворожіння можна було провести з вінками з перших весняних квітів. Вінки кидали в річку та дивилися, що з ними станеться. Якщо вінок відносило вдалину — то дівчині мало бути швидке побачення з нареченим, якщо вінок прибивало до берега — заміжжя буде нескоро. Якщо вінок тонув — розлука з милим неминуча.

Село мало добре погуляти на Зельник, від цього залежало, чи буде гарний урожай.

Прощання з Русалками: Завершуємо весняний цикл

Через тиждень після Зельника святкували проводи Русалок.

День, коли душі не упокоєних покійників втрачали здатність ходити по землі та впливати на живі людські життя. Головним персонажем у цей день була Русалка. У казках розповідають, що померлі дівчатка та дівчата перетворюються на русалок. Зазвичай це були потопельниці, яких Водяник забирає до себе в служіння. Вважалося, що русалки можуть самотню людину залоскотати до смерті або зачарувати та забрати за собою під воду.

На проводи Русалок намагалися провести душі померлих у Світ Нави, де їм і було місце.

На Русальний день наші предки ходили по селу та співали спеціальні ритуальні пісні. Потім накривали столи неодмінно за околицею поселення під відкритим небом. Ближче до вечора наставав час головного обряду “Проводи Русалки”. Обов’язково вибирали красиву дівчину на роль “провожаємої”. Вбирали її в білу сорочку та розпускали їй волосся. Подружки прикрашали її з голови до ніг квітами та зеленню. І пізно ввечері всією громадою йшли з нею за село. У цей час русалка намагалася напасти на односельців і залоскотати когось або налякати. Виганяти нечисту силу вибирали парубка “говорка”, який знав багато приказок і міг насміхатися над русалкою. Інші учасники ходи мали створювати шумовий ефект, голосно співати, грати на музичних інструментах, бити в бубни, тріщати тріскачками та клацати батогами. Вважалося, що при такому шумі нечисть злякається та покине село. Русалку проводжали подалі за ліс до річки, де знаходилася межа між Світами Мертвих і Живих. Там з Русалки зривали вінки та квіти та розкидали їх, і тут же розбігалися в різні боки. На світанку, за повір’ями, коли русалки йшли далеко від села, всі йшли купатися в очищеній від нечисті воді річки.

Весняні Діди: Поминаємо предків наприкінці травня

Ближче до кінця травня влаштовувався поминальний день — Весняні (Вешні) Діди.

У цей день душі Предків спускалися з Ірію подивитися, як ідуть справи у їхніх дітей та онуків. До кола Дідів входили предки від засновника Роду до нещодавно померлих близьких. Це був основний культ шанування у давніх слов’ян.

На Вешні Діди неодмінно відвідували кладовище (цвинтар) з ритуальними дарами: млинцями, пирогами, киселями та розписаними яйцями та іншими стравами. Слов’яни вважали смерть лише переходом душі покійного в Іноший Світ до Предків і Богів, тому Весняні Діди не були сумним днем. Біля кладовища на горбку влаштовували бенкети з поминальними промовами та піснями. Там же влаштовували бої, щоб Предки бачили, які доблесні воїни живуть на їхній землі. Накриваючи столи, слов’яни ніколи не забували залишити їжу з найкращими стравами для своїх Пращурів. Характерні ще для Дідів особливі пісні-заклички, які закликали Пращурів не залишати без свого піклування живих людей і допомагати їм у роботі та інших ратних справах.

У цей же день закликали і перший весняний дощ. Добре, коли проходив невеликий весняний дощ. Якщо дощ траплявся, обов’язково треба було вмитися його краплями, вони приносили щастя. Якщо в цей день ще й гриміла гроза — то вона приносила добрі вісті, що цей рік буде вдалим для мешканців цієї округи.

Вслід за Вешніми Весняними Дідами залишалося недовго чекати і теплого сонячного літа.

Висновки

Весна у слов’янській традиції — це не просто зміна сезонів, це час пробудження природи, оновлення життєвих сил та торжества життя. Кожне весняне свято, від Масниці до проводів Русалок, було важливою частиною Колоґода, давнього слов’янського календаря, який відображав глибокий зв’язок людини з космосом, природою та богами.

У весняних святах наші предки славили богів родючості та сонця — Ярила, Ладу, Лелю, просили у них гарного врожаю та благополуччя. Вони вшановували духів природи — Лісовика, Водяника, Домовика, щоб життя було в ладу з навколишнім світом. У ці дні люди зустрічалися з предками на Радуницю та Весняні Діди, прощаючись з зимою та зустрічаючи нове життя.

Вивчаючи слов’янські весняні свята, ми поринаємо у світ давніх вірувань та звичаїв, відкриваємо для себе багатство слов’янської культури. Ми бачимо, як наші предки жили в гармонії з природою, шанували богів і предків, раділи життю та справлялися з труднощами.

У сучасному світі, де так багато метушні та стресу, важливо пам’ятати про своє коріння, про мудрість предків. Відродження слов’янських традицій — це не просто данина минулому, це можливість знайти гармонію з собою та навколишнім світом, навчитися жити в злагоді з природними ритмами, цінувати сім’ю та рідні традиції.

Весняні свята слов’ян — це джерело натхнення та життєвої сили, яке актуальне й сьогодні. Вони нагадують нам про важливість зв’язку з природою, сім’єю та традиціями, про те, що життя — це вічний кругообіг оновлення та переродження.

Про Чотири священні свята Кологода слов’ян ви можете дізнатися у статті:

Коло часу слов’ян: Чотири священні свята Кологода

Про давній слов’янський календар, заснований на Малих Триглавах, ви можете прочитати у статті:

Давній слов’янський календар – Вчення про Малі Триглави

Про види слов’янських календарів, часи та години ви можете дізнатися у статті:

Давні календарі людства. Види слов’янських календарів. Час і години

Про ВІСІМ основних свят сонячного року слов’ян ви можете прочитати у статті:

Слов’янський календар. Кологод – сонячні свята року

Про Колесо року: Хрест Перуна та зустрічі сезонів у слов’янській традиції ви можете прочитати у статті:

Колесо року: Хрест Перуна та зустрічі сезонів у слов’янській традиції

Про Зимові свята слов’ян ви можете прочитати у статті:

Зимові свята слов’ян: шепіт давніх традицій крізь віки