Зимові свята слов’ян: шепіт давніх традицій крізь віки

У морозних обіймах зими, коли природа завмирає в очікуванні весни, давні слов’яни запалювали вогні свят, сповнених глибоким змістом і магією. Їхній сонячний календар – Кологод, подібно до кругообігу життя, відзначав не лише зміну пір року, а й глибинні цикли народження, смерті та відродження. У ці особливі дні, коли земля вкрита снігом, а ночі довші за дні, наші предки святкували життя, дякували богам і готувалися до нового циклу.

Запрошуємо вас у подорож крізь час, для відкриття чарівного світу зимових свят слов’ян, у якому переплітаються давні вірування, обряди та традиції. Ми розповімо про те, як наші предки зустрічали зиму, яких божеств шанували, які ритуали проводили, щоб забезпечити благополуччя та процвітання в новому році. Давайте разом поринемо в атмосферу цих загадкових свят і відчуємо зв’язок з нашим корінням.

Ми вже розглянули вісім головних і основних свят Кологоду. Це сезонні свята Зимового та Літнього Сонцестоянь, міжсезонні свята Весняного та Осіннього Рівнодень, чотири свята Зустрічей: зими з весною – це Стрітення; літа з осінню – день Перуна; а також Весняні та Осінні Діди, де зустрічаються весна з літом – Лада, а осінь із зимою – Велес.

У цій статті ми детальніше розглянемо свята Зими, які найчастіше відзначали багато слов’янських племен.

Свята грудня: Зустріч Нового Сонця та Підготовка до Відродження

Коло Життя та Зимові Свята

Коло Життя безперервно крутиться від народження людини до її смерті, а після воно продовжує крутитися в Потойбічному Світі від смерті до нового народження. За таким самим принципом все відбувається і в природі, де точкою відліку є свято Коляди. Свята Зими традиційно означали вмирання старого та народження нового, підбиття підсумків року та підготовку до Нового Року.

День Зорі: Торжество Світлих Богів

4 грудня відзначався День Зорі – торжество Світлих Богів. У ці короткі дні грудня треба було вшанувати Світлих Богів, закликати їхню милість до людей. Давні легенди розповідають про Зорю як про красну дівицю, яка вранці відчиняє Небесні Врата і відпускає Сонце на Небо. Ранкова Зоря на світанку виводить на небосхил Білих Коней Дажбога, а Вечірня Зоря повертає втомлених коней до стайні. У День Зорі слов’яни відзначали безперервність зміни Дня і Ночі, місяців і років. Вранці старший із чоловіків очищав дім від негативних енергій чотирма стихіями. Дім окурювали димом різних трав, наприклад, звіробоєм (стихія повітря). Стихія вогню – це запалена свічка, з якою обходили всі кути дому проти годинникової стрілки. Земна стихія – це сіль, її розсипали по підлозі від усякого лихого ока. Останньою стихією була вода, нею тричі обмивали підлогу та предмети, особливо кути, де накопичувалося все Зло, що заважало жити в цьому домі. У День Зорі заборонялося прати, білити стіни та стелі, місити глину. Натомість заохочувалося будь-яке рукоділля, бо слов’яни вважали, що саме Зоря навчила людей вишивці на тканині.

Велесів День: Прихід Діда Мороза

Від Дня Зорі до Велесового дня рукою подати, тому діти готувалися до цього дня заздалегідь, щоб показати дорослим навички, набуті за рік, якими вже можуть похвалитися перед усіма в День Велеса. 6 грудня наставав Велесів день – на сучасний лад це свято, що нагадує прихід Діда Мороза. Настає День Покровителя Життя. Цілий рік Він наглядав за всіма: за людьми, за домашньою худобою та дикими тваринами, за врожаєм. Перед Ним були у відповіді всі члени слов’янських громад, від малих дітей до мудрих волхвів. Вважалося, що Велес в образі Діда Мороза керує зимовими холодами. У День Велеса волхви в червоному святковому одязі обходили домівки, і діти розповідали, чого навчилися, ділилися досягненнями та успіхами у справах. Таким дітям належав подарунок, а недбайливих Дід Мороз міг покарати, заморозити на смерть. Волхви ходили по домівках не лише для дітей, а й для дорослих – заговорювали тварин на здоров’я.

Карачун: Завершення Річного Кола

Слідом за добрим Велесом, який допомагав людям у багатьох справах, на землю приходив святкувати свій час Бог Карачун, він ніс із собою остаточний і безповоротний кінець. 21 грудня – для наших предків це день, який завершував Річне Коло, коли Кощій Карачун в образі старця із серпом у руках укорочував колишнє Буття, даючи дорогу народженню Нового Сонця та Нового Року. За два тижні до свята починався Час Мовчання, пора віддачі боргів, прощення образ, завершення всіх справ та відпускання від себе всього, що втратило цінність. У Дні Мовчання слов’яни очищали свою душу та тіло, обмежували себе в їжі, особливо лісовій, прагнули чистоти помислів та здійснення добрих справ. У Ніч Карачуна душі предків приходили в Яв, щоб дізнатися, як живуть їхні діти та онуки, спитати з них, яке життя вони провели в році, що минає, як виконували свій родовий обов’язок, жили за Правдою чи Кривдою, славили рідних Богів чи поклонялися чужоземним божествам…

Коляда: Народження Нового Сонця та Нового Життя

Коляда, свято, яке проходило 24 грудня, означало народження Нового Сонця та Нове Життя. Влада Ночі над Явою була короткою, цього дня наставало свято народження Нового Життєвого Кола, і на землю являвся Божич Коляда, Бог Зимового Сонця, народжений Матінкою Ладою, дитятко Вічного Буття, яке прокидається з Новим Життям. Божич Коляда розпочинав Новий Рік, сонце поверталося на літо, день починав прибувати, і вже не так довго залишалося чекати весни. Перед приходом Коляди в кожному домі у відро з водою клали гілку верби або вишні, як символ Дерева Роду. Коляда – це символ Світла, перемога добра над злом. До світанку вся слов’янська громада, співаючи пісні-славлення Сонцю, йшла до святилища, де розпалювали ритуальне багаття. Усі ставали півмісяцем обличчям на схід і чекали появи перших сонячних променів. Усі згадували діяння, здійснені Сонячним Богом. Вранці воїни обходили домівки з привітаннями від Бога Коляди на загальне просвітлення. Їх з нетерпінням чекали господарі будинків і традиційно щедро пригощали. Вранці колядувати йшли лише хлопчики. Першим у дім мав увійти чоловік, який, як вважалося, міг принести щастя цьому господарству. У домі розрізали свіжий коровай на 8 частин за кількістю променів Небесного Світила. Завершувалося свято всенародним гулянням. Люди йшли проводжати сонце на нічний відпочинок з обрядовими піснями та молитвами.

День Лади: Вшанування Богині Кохання

Вшанування Великої Матері Лади, вічної Богині Кохання, починалося після свята Коляди 25 грудня. Вона, яка народила Осеня та Коляду, мати всіх слов’янських Богів, дружина Сварога, є Богинею земного кохання та покровителькою земного щастя. Ладу зображали прекрасною жінкою з немовлям на руках (Коляда). Це свято було особливо важливим для жінок, які чекали дитину, бо вони молили собі легкі пологи та щасливу долю для своїх дітей. У День Лади було прийнято обдаровувати повитух, які допомагали з’являтися малюкам на Білий Світ. А юні дівчата просили Ладу про допомогу в пошуках судженого, з яким можна було прожити в ладу та злагоді все життя і не пізнати горя. На відміну від Коляди, на Ладу виконували пісні та водили хороводи лише ті дівчата, яких називали ладовицями. Лада могла принести мир у кожну сім’ю, позбавити людей від сварок і чвар, і тому її шанували всі члени слов’янської громади від малого до великого.

Запуск Кола Життя

Після Дня Лади Коловорот Життя вважався запущеним, і наші предки починали готуватися до весняного відродження природи.

Свята січня: У серці зими, між холодом і надією

Січень: Час суворих випробувань і підготовки до відродження

У давнину дні січня були завжди холодними та остуджували все живе на землі. Крижані вітри обдували світ “колючими” морозними вітрами, засипали все навколо сніговими заметами. Але навіть у цей суворий час слов’яни знаходили приводи для свят, відзначаючи важливі віхи в житті природи та людини.

Зимові Туриці: Присвячення в Чоловіки та Мисливські Ритуали

6 січня відзначали Зимові Туриці, де основним ритуалом було посвячення юнаків у чоловіки. Це був ритуал, коли підрослих хлопчиків вводили в коло дорослих воїнів і мисливців. Такий молодий воїн вже починав відповідати за прожиток і безпеку свого роду. Цей день слов’яни присвячували одній зі священних тварин – Туру, величезному та могутньому бику, який поєднав у собі чудову міць Велеса та Перуна. Шкода, але ця тварина не дожила до наших днів.

Божественний Яр Тур та його Покровительство

Божественний Яр Тур з’явився на світ від Велеса та Макоші. Тур, як і його батько, був покровителем пастухів, охоронцем хащів та всякого дикого звіра. Свято Туриці відзначали щедрим бенкетом, піснями та танцями, а також посвяченням підрослих юнаків у повноцінних членів чоловічого суспільства. Кожен юнак мав вирушити до лісу та показати своє вміння виживати в екстремальних умовах у лісовій гущавині, спорудити там собі курінь для ночівлі, розвести вогонь, здобути собі їжу для прожиття та вбити у своєму житті першого великого хижака.

Жертвопринесення та Ворожіння

Поки молодь змагалася в чоловічій військовій майстерності, волхви приносили жертви Туру, Велесу та Чорнобогу. Готували та освячували мисливські та військові амулети, проводили для охочих церемонію побратимства. Свято Туриця було особливим днем і для пастухів, адже Тур був їхнім заступником. Цього дня громада обговорювала умови з пастухами на найближчий сезон, і складався договір про випас своєї домашньої худоби. Гарні були дні Туриці для ворожінь. Дівчата на виданні намагалися дізнатися, якою буде їхня доля в шлюбі, а решта членів громади ворожили про майбутній урожай.

Бабські Каші: Вшанування Повитух та Материнства

8 січня приходив час жіночих торжеств, і називалося таке свято Бабські каші. Головним об’єктом, якому присвячувалося свято, були Повитухи, які допомагали з’являтися немовлятам на Цей Світ. Усі знали, що новонароджене дитя та Повивальну бабку Доля пов’язувала між собою міцною ниткою. З цього часу Бабка відповідала за здоров’я малюка та ніби ставала ріднею, беручи відтепер безпосередню участь у відповідальних моментах життя цієї дитини.

Ритуали та Обряди

У домі Повитухи збиралися дівчата на виданні, вагітні жінки та жінки з малюками, які нещодавно з’явилися на Світ. Повитуха виставляла на стіл особливу кашу – породіллю, з гречки або проса. Ця каша і дала назву святу. Один з горщиків з кашею розбивали у дворі на щастя та здоров’я всіх новонароджених дітей. З іншого горщика з сюрпризом пригощали батьків діток. У цей горщик клали велику кількість солі, хрону та гірчиці. Ївши таку кашу, чоловік спокутував провину перед дружиною, яка зазнала мук під час пологів.

День Мари Зимової: Вшанування Господині Стужі

13 січня слов’яни відзначали день Мари Зимової, господині зимових холодів та підземного Світу Наві. Цього дня Мара Зимова входила в свою найсильнішу пору, і влада її над Світом Живих ставала беззаперечною. Однак треба було обов’язково вшанувати цього дня Темну Богиню, щоб не накликати її гнів.

Легенди та Обряди Захисту

Одне з давніх повір’їв говорить, що 13-го дня другого зимового місяця похмурі підземелля Наві залишають 13 сестер-трясовиць, дочок Мари. Це напасть для людського племені з назвами, що говорять самі за себе: Вогняниця, Знобея, Гнетея, Ламея, Хринея, Трясея, Пухлея, Тухлея, Глухея, Желтея, Чернея, Хладея та Старея. Звичайній людині такого дня краще було провести час за парканом. Господині в Марин день з самого ранку окурювали дім димом від трав, що виводять Зло, і мили підлогу відваром з верби. Деякі домочадці вдавалися до допомоги Домового, залишаючи йому їжу на видному місці. З червоного кута господар дому діставав яйце, що зберігає силу Ярила Весняного, ставив свічку на стіл і читав старовинні замовляння для домового, де просив вигнати Лихо з хати. Волхви цього дня знаходили засохле дерево в гущавині лісу та несли його на узлісся, одягали на верхівку заговорений собачий череп, по гілках розвішували звірині шкури, а під дерево клали різні частування. Але обов’язково мали бути варені яйця з воткнутими в них “навьими” кістками, на яйцях писали кров’ю руни, щоб зцілити хворих та накласти закляття на Зло і Лихо.

Просинець: Народження Нового Сонця та Очищення

21 січня наші Предки відзначали народження Нового Сонця – Просинець. Вшановувався цього дня молодший брат прародителя Роду – Бог Кришень, покровитель людського племені та Світу Яви. Православні християни відзначають таке саме свято 19 січня, і називається воно Хрещення.

Легенда про Кришня та Сур’ю

За легендою, в день торжества Кришень дав слов’янським племенам Вогонь, здатний розтопити зимові льоди. Він цього дня пролив на Землю з Небес животворну Сур’ю (на санскриті означає сонце), що робить всі земні води джерелом здоров’я та вічної молодості. На Просинець кожен охочий мав підтвердити силу та міць Духа і тіла, тричі занурившись в ополонку. А вода з частинками Небесної Сварги зберігалася в домі, як найкращий засіб від будь-якої хвороби.

Молитви та Святкове Застілля

На капищах волхви возносять молитви сонцю Просинець, від слова “просіяти”, яке потроху починало зігрівати землю. Цього дня просили Ярила відродити Яв, зігріти Матір Сиру Землю. Після молитов і славлення йшли святкові застілля, де головною стравою була “сур’я” – напій з медів та цілющих трав. Також на стіл виставляли молочні продукти. Якщо стіл ломився від страв, то й решту частину зими громада проживе безбідно.

Велесечі або Кудес: Вшанування Домашніх Духів

28 січня наставав час Велесечей або час Кудес. Цього дня відбувалося загальне вшанування Велесовим дітям – Духам і охоронцям домашнього вогнища, домовим та охоронцям інших дворових будівель.

Легенди про Велесове Військо

Легенди розповідають, що частина Небесного Війська спустилася на Землю та оселилася серед людей. Ті, хто опинився в лісі, стали Лісовиками, ті, хто потрапив у воду, перетворилися на Водяників, а хто прижився в людських оселях, стали Домовиками, Коморяниками та Лазневиками. Вони рідко показуються людям, їх частіше бачать домашні тварини, а люди бачать їхні відображення в дзеркалах.

Домові та їхня Роль

Домові стежать за порядком у домі та дбайливо ведуть господарство. Якщо справи в домі йдуть погано, починають зникати речі. Незрозумілі звуки та шерехи давали знак домочадцям про швидкі зміни. Якщо знаходилися зниклі речі, значить справи в домі йшли на поправку.

Свята лютого: Битва Зими і Весни, Передчуття Перемін

Лютий: На порозі весни, між холодом і пробудженням

Все ближче і ближче весна, і всі свята лютого спрямовані на те, щоб показати цариці Морені, що її панування в образі зими добігає кінця. Слов’яни святкували цей час з надією на швидке пробудження природи та готувалися до нового циклу життя.

Громниця: Перша Зустріч Весни і Зими

2 лютого слов’яни відзначали Громницю. Це час, коли Весна вперше сходиться в битві з Зимою за владу над світом Людей. І чим би не закінчилася ця битва, Морена-зима розуміє, що її пануванню вкотре приходить кінець. Інша назва Громниці – це Перуня Зимова, дана на честь Перуна, бо лише цього дня лунають громові гуркіт, відгомони між світом Темряви і Світла.

Громнична Свічка: Символ Перунової Сили

У кожній слов’янській родині свято вірили, що цього дня твориться диво. Старший у домі чоловік виготовляв величезну свічку – Громницю. Вважалося, що чим більша свічка, тим більше вона вміщувала в собі Перунову силу. Цю свічку зберігали та користувалися нею протягом усього року. Обов’язково цього дня господар дому обходив із запаленою свічкою кожен куточок дому, де світлом свічки проганяв усі сутності Темряви. Далі над домочадцями цією запаленою свічкою творили хрест над головою, захищаючи цю людину від хвороб та наповнюючи її життєвою силою. Те саме робили і з худобою, іноді робили підпал на шкурі та поливали воском від падежу та псування. Найбагатший господар обходив усі будинки своїх односельців з Громничною свічкою, ділячись своїм достатком і процвітанням.

Зимовий Велес: Зігрівання Землі та Захист Худоби

11 лютого приходив Зимовий Велес. Цього дня Велес “збивав ріг” Зимові. Крокуючи по снігах та граючи на сопілці, Велес зігрівав животворну Матір Сиру Землю, всіх людей і всяку звірину та птахів. Оскільки Велес був покровителем різної домашньої худоби, то цього дня здійснювалися різні обряди на захист домашньої худоби від усяких хвороб та на збільшення прибутку в стаді.

Обряди та Змагання

Молодушкам дозволялося зранку випити міцного меду, щоб “корівки” були лагідні та слухняні, а потім побити дошкою від прядки своїх чоловіків, щоб ті були такими ж слухняними. Вдень виконували обряд об’їжджання. Навколо села робили борозну, щоб на територію села не зайшла коров’яча смерть. Цей обряд проводили лише жінки. Повіщалка йшла селом і кликала жінок угамувати коров’яче лихо. На Повіщалку за селом одягали соху, і вона об’їжджала село захисною борозною. Ближче до вечора починалася змагальна частина свята. Відкривала свято битва Скотього Бога з Чорною Моровицею. Переодягнений під Велеса збивав ріг з Чорної Богині, а потім розпалювалася Велесова боротьба. Це особливий вид боротьби, позбавлений Перунової люті, але сповнений бичачої завзятості та незмірної сили, треба було обхопити та виштовхнути суперника за коло. Завершувало свято бенкет, де була відсутня яловичина. Цього дня волхви робили обереги та заговорювали їх на Велесову силу.

Іменини Кікімори: Задобрити Зловредного Духа

16 лютого відзначали іменини у Кікімори. Пару Домовому у слов’ян складала Кікімора, крихітна зловредна баба. Кікімора селилася в будинках, побудованих на невідповідному мертвому місці, якщо господиня робила аборт, або було якесь наврочення. У такому господарстві запановував хаос. Кікімора, вічно замурзана, бруднуля, била посуд, розсипала борошно та крупи, плутала нитки та пряжу.

Частування та Очищення

Єдина користь від Кікімори була в тому, що на будь-яку господиню-невмійку та могла звалити свої біди. Те саме вона і творила з тваринами та птахами. Заспокоїти цю бабу не було жодної можливості. Єдиний день, коли її можна було заспокоїти, – це її іменини. Навіть Домовик цього дня тихо спав у своєму куточку. Цього дня домочадці готували дім до весни. Позбавлялися мотлоху та викидали на смітник непотрібні речі та одяг. Обов’язково мили підлогу відваром з кореня папороті, який поважала вся Темна Нечисть.

Весновей: Вшанування Стрибога та Передчуття Тепла

21 лютого віддавали шану та повагу всюдисущому Стрибогу, володарю Вітрів. За легендою, народжений від дихання Рода, Володар живе там, де літають небесні птахи, між Небом і Землею. Могутність його велика, він жене по небу легкі хмари та важкі хмари, а на землю посилає цілющу вологу. Однак якщо він лютує на людей, то може послати посуху або урагани зі зливами. Стрибога завжди зображали у вигляді сухорлявого старця, який летить на повітряному кораблі та тримає в одній руці ріг, а в іншій – вражаючий спис.

Вісті про Весну та Ритуали

21 лютого, в день Весновея, зимовий Стрибог на крилах своїх слуг приносить Весну. Доносить у Яв вісті про швидкий наступ тепла. Цього дня орачі підкидали в повітря зерно та просили Богів про щедрий урожай. Моряки та купці кидали за течією річки монети на щастя. А волхви виходили слухати Вітри, які несли на своїх крилах то добрі, то лихі вісті. У Весновей заборонялося “кидати” слова на вітер та свідомо обманювати співрозмовника. Вважалося, що цього дня Вищі сили вирішили, яка неминуча кара спіткає брехунів та пустомолів.

Кощний День: Небезпечний Час Чорнобога

29 лютого вважався дуже небезпечним днем. Це був день Кощія-Чорнобога, господаря Наві, холоду, зла та безумства. Це відбувається один раз на чотири роки, у високосний рік. Люди вірять, що додатковий день приносить лише одні неприємності та хвороби.

Розплата за Зло та Особливі Діти

У кощний день людині повертається все колись скоєне нею зло. Лиходії та мерзотники отримують від Чорнобога за своїми заслугами, і цього вищого покарання неможливо уникнути. 29 лютого – небезпечний день для того, хто живе за Кривдою, хто не шанує своїх Богів і Предків, не поважає громадських законів.

Правила та Ритуали

У кощний день слов’янські громади дотримувалися низки нехитрих правил. Ніхто не брався за жодну нову роботу. Спали цього дня до обіду, і ніхто не виходив на вулицю. Не можна було ходити в гості, навіть до родичів. Не можна було проводити святкових торжеств, особливо весіль. Неможливо було лише відкласти народження дитини. Вважалося, що цього дня народжуються діти слабкі та схильні до хвороб. Але іноді народжувалися діти міцні тілом і духом, обрані, які володіють магічними діями. І зазвичай з таких дітей виростали волхви. Доля у таких дітей була особлива, ніби Боги їм призначали шлях, який можуть пройти небагато. Завершувався день ритуалом, який стверджував смерть Темних Сил та настання весняних днів. Старший чоловік опівночі тиснув у руці свіже куряче яйце, за легендою, в якому знаходилася Кощієва смерть.

На порозі весни

Закінчувався час холодів, поступаючись місцем весні. Для слов’ян далі йшли свята Весни.

Зимові свята слов’ян: спадщина, яка живе в нас

Зимові свята слов’ян – це не просто відгомони минулого, а жива спадщина, яка продовжує впливати на нашу культуру та світогляд. У цих святах ми бачимо відображення глибокого зв’язку наших предків з природою, їхню віру в циклічність життя та прагнення до гармонії з навколишнім світом.

Відзначаючи зимові свята, ми не лише згадуємо про своє коріння, а й отримуємо можливість доторкнутися до мудрості предків, їхніх знань про світ і людину. Ми вчимося цінувати прості радощі життя, поважати природу та піклуватися про близьких.

Нехай ці давні традиції надихають нас на створення нових свят та ритуалів, які допоможуть нам зберегти зв’язок з минулим і передати її майбутнім поколінням. Адже в кожному з нас живе частинка давніх слов’ян, і їхня мудрість продовжує освітлювати наш шлях навіть у найпохмуріші часи.

Нехай зимові свята слов’ян стануть для вас джерелом натхнення, радості та духовного зростання!

Про Чотири священні свята Кологоду Слов’ян ви можете дізнатися у статті:

Колесо часу слов’ян: Чотири священні свята Кологода

Про стародавній слов’янський календар, заснований на Малих Триглавах, ви можете прочитати у статті:

Стародавній слов’янський календар – Вчення про Малі Триглави

Про види слов’янських календарів, часи та години ви можете дізнатися у статті:

Стародавні календарі людства. Види слов’янських календарів. Час та годинни

Про вісім основних свят сонячного року слов’ян ви можете прочитати в статті:

Слов’янський календар Колодік – сонячні свята року

Про Колеса року: Хрест Перуна та зустрічі сезонів у слов’янській традиції ви можете прочитати у статті:

Колесо року: Хрест Перуна та зустрічі сезонів у слов’янській традиції

Про весняні свята словян ви можете прочитати в статті:

Весняні свята слов’ян: забуті традиції наших предків