Стародавні календарі слов’ян. Слов’янські свята літа

Літо – це час, коли природа пробуджується до життя у всій своїй красі. Давні слов’яни, які жили в гармонії з природою, особливо шанували цей період. Їхні літні свята були не просто розвагами, а й способом висловити вдячність богам за щедрі дари, попросити захисту та благословення на майбутній урожай. У ці дні проводилися обряди, співалися пісні, водилися хороводи, і кожна людина відчувала себе частиною єдиного цілого – свого роду та своєї землі.

Давайте поринемо у світ давніх слов’янських традицій і дізнаємося, як наші предки святкували літо.

Слов’янські свята червня

У слов’ян місяць червень називався Червнем або Ізок. Саме в цьому місяці повністю розпускається природа під гарячим сонцем Яви. Зароджується нове життя і зав’язується новий урожай. Дуже багато у господарів роботи як у полях, так і вдома, проте вони знаходили час і віддати хвалу рідним Богам і відзначити важливі для себе свята.

Зелені святки (26 травня – 2 червня): Зустріч русалок та пробудження природи

З 26 травня по 2 червня тривають Зелені святки. Це свято пов’язане з Русальними днями. У цей час русалки, а у слов’ян вони нічим не відрізнялися виглядом від звичайної дівчини, залишають свої водойми та виходять на берег, щоб провести свої танці та співи.

Проводи русалок (2 червня): Вигнання темних духів та прощання з весною

2 червня відбуваються Проводи Русалок.

Це обрядове дійство завершується вигнанням темних Духів зі Світу Кохання. Молодим дівчатам і жінкам, які не мають дітей, треба було прикрасити молоду берізку стрічками. Для цього сплітали між собою гілки берези та вплітали туди різнокольорові стрічки. В кінці цього обряду зрубували берізку та топили її в річці. Відбувалося вигнання Русалок у їхню водну стихію.

Ярило Мокрий (4 червня): Бог плодючості та палкої пристрасті

4 червня відзначали прихід Ярила Мокрого.

Ярило – це слов’янський Бог весняного Сонця, шанований слов’янами як Бог плодючості та палкої пристрасті, вправний воїн і перший хлібороб. Ще Ярила вшановують як вовчого пастуха. Пастухи завжди звертаються до Ярила з проханнями захистити їхню домашню худобу від диких звірів. Хлібороби під час оранки першої борозни просять у Ярила гарного врожаю.

На відміну від Ярила весняного, Ярило Мокрий символізує собою силу, що дає всьому навколо нове життя. Наші предки вірили, що Бог розкриває Небеса, і вся природа насичується через вологу чарівною силою та міццю.

До сходу сонця люди виходили в поля, вмивалися та обтиралися росою, що дає здоров’я та плодючість. Потім збирали росу в спеціальну посудину, щоб освятити свої оселі. Увечері на Ярила проводився обряд “пострижин” для юнаків. Їх присвячували у воїни та вводили в коло дорослих чоловіків. Прийнявши в дружину нових воїнів, громада клялася Ярилу про дотримання військового духу, після чого влаштовувалися великі гуляння. Молоді розповідали билини про предків і давніх Богів. Потім у полі за селом накривалися столи, частування складалося з солодких страв і яєчні, пирогів і пива. Перша чаша з пивом пускалася по колу та обходила всіх чоловіків. Потім йшли військові танці. Також влаштовувалися кулачні бої.

Оберегом Ярила є “Яровик”, свастика з чотирьох променів у формі серпа.

Після Ярила Мокрого встановлювалася спекотна погода як мінімум на тиждень.

Макошина п’ятниця (9-11 червня): Вшанування Праматері всього живого

Приблизно 9-11 червня проходить сьома за ліком у році Макошина п’ятниця.

Макошь – це пряля Доль, Праматір усього Живого Роду. Це священний Жіночий Початок, тому Макошь є захисницею жінок, дружин і породіль та юних дівчат. Її вважали Богинею, яка оберігає сімейні узи, хранителькою жіночих ремесел, ткацтва та вишивання. Однак якщо жінка поводилася неналежно, Макошь могла відвернутися від помислів нечестивої.

На рік припадає 12 Макошиних п’ятниць. Найважливішою вважається 10 остання п’ятниця жовтня – Макошина Зустріч.

Макошь відає про минуле та про майбутнє, тому до Макоші звертаються Волхви, щоб навчитися ворожбі та отримати доступ до закритих знань.

Цього дня треба просто славити Світлу Богиню та подякувати за допомогу також її помічниць Долю та Недолю.

Стрибог (15 червня): Покровитель вітрів та охоронець знань

15 червня слов’яни вшановували Покровителя вітрів – Стрибога.

Вітер, в образі Стрибога, наші предки шанували не менше, ніж Сонце чи Дощ. І це не дивно, адже від Стрибога залежало, чи налітатимуть на землю урагани або бурі, чи літні вітри, що приносять тепло, допомагаючи виростити багатий урожай.

Стрибога шанували не лише хлібороби, а також купці та мореплавці, його поважали і волхви. Попутний вітер був дуже важливим для моряків і купців. А ось волхви знали, що Вітри з легкістю відвідують на своїх крилах інші Світи. Саме звідти Вітри приносили волхвам магічні знання або важливі вісті.

Громада цього дня виходила в поля та розкидала навколо зерно, борошно та клапті тканин, просячи при цьому допомоги у вирощуванні врожаю та захисту від бур та іншої негоди. Цього дня заборонялося даремно “молоти язиком” і не “кидати слова на вітер”. Наші предки вважали, що Стрибог відрізняє наклеп від правди і суворо покарає “пустомелю”.

Ніч Скіпер-Змія (19-20 червня): Битва добра зі злом

Перун: Громовержець та захисник правди

Напередодні Літнього Сонцестояння з’явився на Світ той, що вражає блискавками, Перун. Це він змушує обертатися колеса нашого Світобудови, все обертається в нашому світі – Зірки, Сонце, Земля та Місяць. Це бог неабиякої сили, великий Переможець.

Перун – перший захисник Правди на землі. Мати Сва народила Перуна після того, як народила Щуку. Перун переміщається небом у колісниці, гуркіт грому лунав від коліс, озброєний був Перун палицею, сокирою та луком, з якого він пускав стріли-блискавки. Якщо стріли були синіми – чекай біди, Громовержець міг і вбити. А якщо золотими – це помічниці, бути доброму врожаю.

Ніч з 19 на 20 червня – ніч Скіпер-Змія.

У дні Літнього Сонцестояння наші предки відзначали не лише свято Купала, а й розповідали своїм синам і онукам про своє далеке минуле, що і як відбувалося на зорі людства. Ось такими днями про їхню історію були дні народження Перуна (21 червня), його викрадення Скіпер-Змієм у ніч з 19 на 20 червня.

Страшна ніч перед світлим святом Купала. Цієї ночі прокидається нечисть і просочується у Світ Яви. Зло намагається захопити наш світ перед святом Вершини Літа (Купала).

Це не свято, але з цього дня необхідно робити для себе висновки. З цим днем пов’язана одна зі слов’янських легенд, коли новонародженого Перуна сховав злий Скіпер-змій. Майбутнього Громовержця звільнили Велес, Хорс і Стрибог. А пізніше Перун переміг Змія і врятував Землю від зла.

Цієї ночі виповзає зміїне військо, і не можна спокушати долю на майбутнє. Не можна вдень збирати лікарські трави, берегтися від зміїних укусів. Цього дня гадів відлякували за допомогою гілок ясена та листя папороті. Їхніми гілками вистилали підлогу в домі та вивішували на парканах двору. Ці рослини позбавляють змій сили кусатися і перетворюють змія на камінь. Однак убивати такого дня змій не можна, щоб не накликати на свій рід Вічного нещастя.

Цієї ночі Нав дуже сильна. Скіперів день був днем зміїних весіль. Змії зповзалися в одне місце і “потягом” вирушали на прокляті місця, здійснюючи шлюбні ігри.

Цієї ночі варто поберегтися і не виходити з дому. Дім “захистити” чорною сіллю та металевими оберегами. Треба зробити ляльку Купаву і вранці пустити по річці за течією, вона забере всі неприємності та горе.

Купальниця (20 червня): Очищення та підготовка до свята

20 червня – день Купальниці.

Цього дня треба провести очисні обряди. Селяни ходять у лазні та збирають трави. Жінки після обіду йшли до лісу та з піснями заготовляли березові віники. Віник, виготовлений цього дня, вважався чарівним. Збирали також особливі віники з чебрецю, папороті, материнки, жовтцю, купальниці, м’яти та полину.

Купальська ніч (20-21 червня): Магія вогню та води

Ніч з 20 червня на 21 червня наставала Купальська ніч.

Найчарівніша ніч у році. Час обрядів та ворожінь, пошуку квітки папороті, стрибків через багаття та хороводів до ранку.

Купала (22 червня): Головне свято літа

22 червня проходило головне з 4 свят Кологоду – Купала.

Це найдовший день у році та найкоротша ніч. Ця подія не залежить від жодних вірувань і політичних подій та святкується всіма народами Світу, тільки під своєю назвою. Сонце світить для всіх людей однаково, незважаючи на календарі та їхні стилі.

Купала – це зв’язок Вогню Небесного, вогню земного та води. Ніч – це час, коли магічна сила вогню та води, землі та рослин досягає найвищої сили, тобто вода в річках і озерах набуває особливої цілющої сили.

Цього дня слов’янські дівчата плели з рослин вінки, решта членів громади робили обереги, щоб захиститися від злих духів. Вінки пускали по воді. У кого вінок спливе далі – буде щасливою, у кого найдовше горітиме свічка на вінку – має бути довге життя. Якщо вінок потоне – чекає смуток, а то й смерть.

З 21 по 26 червня проводився тиждень Купальських гулянь молоді.

Сварог (29 червня): Закінчення літніх гулянь та вшанування Бога-коваля

29 червня відзначався День Сварога.

Це день закінчення літніх гулянь молоді. Останній день, коли хлопець може посвататися до дівчини. Після цього дня сватання переносилося на пізню осінь.

Цього дня добре робити обряди на сімейне благополуччя та на міцний рід. Цього дня заговорюють обереги із символами Сварога – Батька Богів.

У Сварога немає свого капища. Його місцем була будь-яка кузня, адже він подарував людям залізо та вогонь і навчив за їх допомогою робити знаряддя битви та праці. Цього дня найкраще проводити ритуал гартування духу жаром з кузні, і це найспекотніший день. Здійснювався цей обряд у присутності волхва.

Цього дня можна було придивитися собі ладну дівчину в майбутні дружини. Вдень у спеку дивилися, як вона працює, а ввечері – яка вона танцівниця та співачка.

Слов’янські свята липня

Липень – маківка літа, пора збору врожаю та підготовки до зими. Дні стають коротшими, але сонце щедро дарує своє тепло. Слов’яни продовжують працювати, але й свята не забувають.

День вшанування Алатир-каменя. “Зажинки” – початок польових робіт. Сінокіс.

2 липня святкувався День Покосу або Зажинки.

Наставав період літа, коли спека все прибувала, а дні ставали коротшими, у слов’янські краї приходило свято Покосу трав. Це свято відкривало пору сінокосу, саме з цього дня починали косити трави та заготовляти сіно на зиму. Скошене сіно в’язали в снопи, і остання копиця сіна вважалася втіленням Велеса – скотього Бога та покровителя всього сільського господарства.

Останній сніп сіна або трави встановлювали на території капища, до нього приносили жертви, і такий сніп сіна, як і пізніше встановлюваний сніп пшениці або жита, стояв аж до закінчення осінніх жнив. У цей же час треба було закінчити оранку на полях, де пройшли жнива, і починати готуватися до сівби озимих. У зв’язку з польовими роботами до нас дійшла приказка: “До Велесового дня треба зорати, до Перунового дня – заборонити, а до Спаса – посіяти.”

Цього ж дня, 2 липня, вшановували Алатир-камінь, який замикає вхід у підземний Світ Наві. Вважалося, що лише під силу Велесу відкотити цей камінь, щоб Душі слов’ян могли потрапити туди, де їм належало бути. У цей час на капищі Камінь Алатир покривали бичачою шкурою. Шкуру цю поливали джерельною водою, яка ставала цілющою. Цю воду використовували під час лікування. На Алатир-камені також заряджали обереги.

Іменини Місяця (5 липня): Вшанування нічного світила

У ніч на 5 липня приходили Іменини Місяця.

Через три дні наші предки справляли Іменини Місяця і заодно вшановували його батьків – рогатого Велеса і велику Мару. Згідно з народними повір’ями, Місяць мав безліч втілень. Він був і Велесовим човном, на якому душі померлих переправляли в Потойбічний Світ, і серпом Мари, що перерізає срібну нитку людського життя, і “навьою чарою”, і чашею чаклунства. Половина Місяця вважалася такою, що наповнює, а інша половина – спадною.

Цього дня люди дивилися, як грає Іменинник. Якщо він перебігає з місця на місце і при цьому змінює своє світло, то ховається за хмарами, то виходить з них – вважалося, що слов’янську громаду чекає щедрий урожай. Якщо було молодик, і “чудовий серп” не було видно – значить Місяць освітлює Велесові луки Наві. Це повір’я було зручним моментом для змови від зубного болю, треба було тричі сказати-запитати: “Побував ти, Місяцю, на тому Світі? І бачив ти там мертвих? Чи болять у мертвих зуби?” І сказати хворому: “Як у мертвих не болять зуби, так і в тебе немає болю!”

Волхви в ніч Іменинника виходили споглядати на Ясний Місяць, щоб примножити свою мудрість за допомогою Віщого Велеса. Звичайним людям довго дивитися на Місяць заборонялося, у таких Мара могла забрати всю життєву силу.

Зажинки (5 липня): Збір врожаю та дари Матінці-землі

5 липня проходили Зажинки.

Свято збору врожаю, там, де не встигла достигнути жито, ходили по ягоди та гриби. З цього дня починалися жнива.

Цього дня жінки проводять обряд на Достаток і родючість, на гарний урожай. Приносили дари Матінці-землі. Просили її про ситу осінь і зиму.

День Снопа Велеса (12 липня): Вдячність за зерно та хліб

12 липня наставав день Снопа Велеса. Підсумковий день сільськогосподарських робіт на полях і луках. На капище приносили останній сніп із жита або пшениці. А до цього несли снопи з інших зернових культур і трав.

Цього дня згадують Велеса, як одного з Богів, який навчив людей вирощувати зерно та пекти хліб.

За слов’янською легендою, Велес допоміг своєму синові Богу Ярилу вмовити інших Богів дати людям зерно. У день Сил Благоденства в’язався перший ритуальний сніп, який ставав захисним амулетом для благополуччя родини.

До полудня вода у відкритих джерелах ставала святою. Занурюючись у воду, проводився обряд наповнення організму силою Велеса.

Літні Мокриди (Літня Макошь) (19 липня): Жіноче свято та обряди на погоду

19 липня – літні Мокриди або Літня Макошь.

Жіноче свято, присвячене Богині Макоші. За погодою цього дня судять, яким буде решта літа – сухим чи мокрим. Якщо день посушливий, а потрібен дощ, то найкрасивішу дівчину Мокриду відправляли до річки зі снопом жита. Мокрида топила цей сніп, інші дівчата стежили, щоб кожен колосок снопа занурився у воду. Якщо день був дощовим, а потрібні були сухі дні, то дівчину Мокриду залишали вдома, і стежили, щоб вона не підходила до вікна, тоді жнива будуть сухими.

Перунів день (20 липня): Свято воїнів та захисників

20 липня святкується Перунів день. Це час великого свята, присвяченого одному з головних Божеств слов’ян – Перуну.

20 липня на Землю з небес спускається Перун Громовержець, щоб прийняти жертви та порадіти слов’янському військовому духу, покарати противників рідної віри. Цей день був професійним святом усього Війська, захисників Вітчизни. Перун цього дня також забирав у свій полк душі полеглих воїнів, які вічно з цього моменту охороняли чесних людей від зла.

Чоловіки на день Перуна приходили на капище обов’язково хто з ножем, хто з сокирою, а навчені воїни – з мечем. Славлення Перуна починалося з урочистої ходи з військовою піснею. Після відбувалося урочисте освячення обладунків, на щитах розкладали для освячення ножі, списи, мечі, сокири та іншу зброю.

Перед ідолом Перуна здійснювалися жертвопринесення, на його честь вбивали бика або півня, обов’язково одноколірного і бажано червоного кольору. На свіжожертовній крові волхви заговорювали зброю, потім мазали чоло кожного воїна, щоб той став невразливим для ворога.

Поруч із капищем розпалювали вісім багать, а дев’яте – посередині. У цьому вогняному колі воїни проводили кулачні бої та билися на мечах, показуючи свою вдачу.

Для юнаків цей день був днем посвячення у воїни. Жерці над юнаками здійснювали обряд входження у Світ Мертвих. Хлопців ніби вбивали, а потім клали на землю горілиць із заплющеними очима. З цього моменту, з пов’язкою на очах, ніхто, крім волхвів, з ними не розмовляв. Як хлопчики, вони померли для цього Світу. А після успішного проходження випробувань вони мали повернутися чоловіками та воїнами. Юнаків чекало чотири випробування: Перехід через вогняну річку (ходіння по вугіллю); Шлях із зав’язаними очима до Родового стовпа; Випробувані мали вибрати найпотрібніший предмет для воїна та відгадати три загадки; Молодь, яка стала об’єктом полювання, мала піти від облави, сховатися в траві та прослизнути повз охорону до священного дерева.

Після всіх військових священнодійств наставав час бенкету. На стіл подавалося м’ясо, каша, пироги та хмільні напої.

Літня Перуниця (22 липня): Захист дому та здобуття сили

22 липня відзначали Літню Перуницю.

Добре, коли цього дня була гроза, вона разом із Перуницею приносить щастя в дім. Обряди, присвячені зверненню до Діви-Додоли або Перуниці, робилися на захист і здобуття сили Перуном.

Чурів день (26 липня): Охоронець кордонів та захисник від нечисті

26 липня наставав Чурів день.

В кінці липня вшановували не найвідоміше, але дуже шановане Божество – Чура, глибокоповажне нашими предками.

Чур – це охоронець власності, страж Родових звичаїв, захисник кордонів земельних наділів та покровитель домашнього вогнища. На межах своїх ділянок слов’янська громада насипала горби та гребені із землі та огороджувала їх частоколом. Така загороджувальна смуга вважалася недоторканним кордоном. На видних місцях встановлювався дерев’яний Чур. Ніхто цей кордон не порушував, намагаючись не розгнівати суворе Божество Охоронця.

У Чурів день глава родини обходив своє порубіжжя, женучи перед собою худобу, співав гімн на славу Чуру та приносив дари до його зображення. У яму біля зображення Стража складали короваї хліба, мед і молоко. Слов’яни вірили, що задоволений Бог, захищаючи твій наділ, може зламати сусідську соху, яка забралася на чужу ділянку поля, або затупити сокиру, що рубає дерева в чужому лісі.

У свято Чура не можна було перебувати далеко від дому. Вся родина цього дня мала зібратися в межах свого господарства.

Чур охороняв добро і людей не лише від недобросовісних сусідів, а й від нечистої сили. Під час небезпеки наші предки завжди згадували Грізного Бога і цуралися, вимовляючи такі слова: “Чур мене!” або “Чур, побережи мене!”. Це прохання Чур справно виконував, охороняючи майно від злодіїв і Душі від нечисті.

Про липень наші предки казали: “Липень косить і жне – довго спати не дає! Швидше, швидше, вприпрыжку встигнемо!”

Слов’янські свята серпня

Серпень – місяць перших підсумків, коли збирають урожай і готуються до настання осені. Природа поступово починає в’янути, але ще радує теплими днями та щедрими дарами.

Слов’янські свята в основному присвячені святам Спаса. Це цикл свят, присвячених Дажбогу, саме цього Бога слов’яни вважали Спасом, тобто рятівником, який дає людям життя і благополуччя.

Медовий Спас (Маковій, Спас-на-воді) (1 серпня): Збір меду та освячення букетів

1 серпня до нас приходить Медовий Спас. Саме з цього свята починалася низка свят, присвячених Дажбогу Спасу. Його ще називають Маковієм або Спасом-на-воді.

Напередодні свята в кожному домі господині збирали маковійний букет з квітів, тобто рослин, кожна з яких служила оберегом якоїсь сторони життя слов’янської родини. Калина покращувала дівочу красу та ніжність, рута та чорнобривці захищали від хвороб, колоски вівса обіцяли багатий урожай, м’ята сприяла миру та спокою в домі. Обов’язковим атрибутом букета мали бути голівки маку. Зібраний букет перев’язували червоною стрічкою і в день свята освячували на капищі. Потім цей букет зберігали цілий рік до наступного свята Маковія. Букет “маковійник” вважався дуже потужним сімейним оберегом від нечисті та хвороб.

Інша назва цього свята – Медовий Спас. Цього дня пасічники традиційно розпочинали збір меду. З цього дня бджоли перестають збирати нектар з квітів трав і готуються до зимівлі. Пасічники мед заготовляли про запас на весь рік, а також варили хмільний медовий напій.

Ще Перший Спас називали Мокрим або Спасом-на-воді, бо цього дня, на думку наших предків, вода набувала унікальної властивості. Цього дня неодмінно треба було скупатися в річці або озері. Вода, що має цілющу силу, змивала гріхи, хвороби та злі замовляння. У Мокрий Спас волхви освячували нові колодязі та очищали від негативу старі. Після Маковія купатися в річках було вже не прийнято.

Яблучний Спас (6 серпня): Вдячність за врожай

6 серпня наставала черга Яблучного Спаса.

За Першим Спасом приходив Великий Спас. До Великого Спаса заборонялося їсти фрукти та овочі, крім огірків. А після Яблучного Спаса можна було ласувати фруктами та овочами, що вродили сади та городи.

На капищах волхви освячували різноманітний урожай. Вони приносили жертви у вигляді фруктів Матері-землі за її родючість і благословляли все те, що вона дала людям.

Цього дня всіх перехожих і бідних людей обов’язково пригощали яблуками. У день Спаса готувалося безліч різних страв, де були присутні яблука. Після Яблучного Спаса заготовляли яблука та різні плоди про запас на всю зиму. Яблука сушили, в’ялили та замочували в розсолах.

Після Другого Спаса ночі ставали довшими, наближалася осінь, у народі казали: “Прийшов другий Спас – бери рукавиці про запас”. Другий Спас ще називали Осінинами.

Ладине Поліття (17 серпня): Свято жіночої мудрості

17 серпня приходило Ладине Поліття.

17 серпня наставали дні, коли слов’яни вшановували Ладу-матінку, пречисту Матір-землю.

До Пречистої слов’янська громада мала закінчити збір урожаю та приступити до сівби озимих. У цей час Земля починала готуватися до холодного часу року, все готувалося до міцного зимового сну, у тому числі й земля.

Жерці в ці дні проводили спеціальні ритуали подяки Матінці-землі, їй сповідалися та плекали свої помисли про багатий новий урожай, каялися за Кривду. А вранці всі члени громади каталися по ранковій росі.

Недарма Лада-матінка та Мати Сира Земля об’єднувалися у свідомості слов’ян, адже одна символізувала жіночу плодючість, а інша вічно відроджувала сили природи.

У день Пречистої починали заготовляти калину, її шанували не лише за смачні ягоди, а й калину та її гілки з ягодами використовували на весіллях і похоронах. Якщо ви йдете селом і бачите, як рясно розвішані грона калини під дахом, то в цьому домі є наречена на виданні, і можна сміливо засилати сватів.

Цього дня дівчата йшли до лісу і біля калини починали водити хороводи, співати та грати в ритуальні ігри. Юнаки в цей час влаштовували засідки на шляху до села, і щойно збирачки ягід наближалися, їх лякали та намагалися відібрати повні кошики з ягодами. З цих днів починалися по селах “змови”, оглядини та заручини. Приходив час призначати весілля.

Хлібний Спас (Горіховий) (18 серпня): Свято врожаю та вшанування хліба

18 серпня приходив Хлібний Спас або Горіховий.

Наступного дня після Пречистої святкувався Третій Хлібний Спас. Він також називався Горіховим. На Хлібний Спас випікався хліб з борошна нового врожаю. Тісто замішували найстарші жінки в роду, заговорюючи одночасно всіх домочадців на здоров’я. Готові короваї відносили на капище до волхвів на освячення, і лише потім наставав час сімейного застілля.

Глава родини дякував Богам за щедрий урожай, а потім проводився ритуал частування першим хлібом. Пригощали цим хлібом наймолодшого хлопчика, щоб не перервався рід.

Є ще одна назва Хлібного Спаса – Спас-на-полотні або Полотняний. Цього дня призначалися ярмарки, де жваво торгували полотном і полотнами. На такому торжищі треба було обов’язково щось купити, інакше проведеш цілий рік у злиднях.

Ще цей Спас був Горіховим, оскільки до цього часу достигали горіхи. З ліщини слов’яни робили лазневі віники. Такий віник миттєво виганяв з тіла будь-яку хворобу. Але горіхові віники треба було зберігати окремо від інших лазневих віників.

Щедрий урожай горіхів обіцяв, що наступного року добре вродить жито. Інша прикмета обіцяла, що якщо на Горіховий Спас відлетіли останні ластівки та журавлі, то до Покрови вдарять морози.

Загалом, якщо серпень багатий на грози, осінь очікується теплою та довгою.

Останній Спас означав, що до осені залишилося недовго, і прохолодні осінні дні не за горами.

Заключення

Літні свята слов’ян – це не просто відгомони минулого, а жива спадщина, яка доносить до нас мудрість предків, їхній глибокий зв’язок з природою та космосом. У кожному святі – чи то буйство Купальської ночі, чи вдячність за врожай на Медовий Спас – відображався кругообіг життя, шанування стихій та прагнення до гармонії з навколишнім світом. Вивчаючи ці традиції, ми занурюємося у витоки нашої культури, відкриваємо для себе багатство слов’янського світогляду та знаходимо глибокий зв’язок зі своїм корінням. Нехай літні свята стануть для нас джерелом натхнення, нагадуючи про важливість життя в ладу з природою та збереження традицій для майбутніх поколінь.

Дізнайтеся більше про слов’янські свята та традиції у наших статтях:

• Коло часу слов’ян: Чотири священні свята Кологоду
• Давній слов’янський календар – Вчення про Малі Триглави
• Давні календарі людства. Види слов’янських календарів. Час і години
• Слов’янський календар. Кологод – сонячні свята року
• Коло року: Хрест Перуна і зустрічі сезонів у слов’янській традиції
• Зимові свята слов’ян: шепіт давніх традицій крізь віки
• Весняні свята слов’ян: забуті традиції наших предків
• Коло Року: Слов’янські свята осені