Колесо Року: Слов’янські свята осені

Коли листя забарвлюється в багряні та золоті тони, а дні стають коротшими, слов’яни відзначають настання осені — часу збору врожаю, підбиття підсумків та вшанування сил природи. Осінні свята – це не просто відгомони минулого, а й живий зв’язок з мудрістю предків, нагадування про циклічність життя та глибокий зв’язок людини із землею та космосом.

У цій статті ми вирушимо в подорож слов’янським осіннім календарем, щоб розкрити таємниці та традиції свят, які відзначали наші предки в цю чарівну пору року.

Свята вересня

Семаргл: Охоронець домашнього вогнища та небесний посланець

1 вересня на слов’янських землях було прийнято вшановувати одне з втілень Бога – Семаргла, покровителя земного домашнього вогнища. Люди бачили не лише силу Небесного вогню Семаргла, а й силу домашнього вогню. Вогонь міг прогнати нечисть з дому, допомогти приготувати їжу, а також покарати недбайливих – влаштувати пожежу.

Слов’яни уявляли Семаргла у вигляді крилатого вовка або пса, і вірили, що у своє свято він спускається на Землю, щоб отримати від людей поклоніння йому та жертви на його честь.

Земний вогонь від Семаргла виконував безліч функцій у наших предків – він працював у кузні, допомагаючи виготовляти домашній інвентар, а також військову зброю. Вогонь, пропікаючи, очищав старі речі від негативу та духу нечисті. Лікував багато хвороб, ті з людей, хто стрибав через багаття, і тварини, що знаходилися близько до багаття, одужували. Ще вогонь допомагав від пристріту та псування. Вогонь поховального багаття Кради з димом переносив душі померлих в Ірій, а полум’ям жертовників переносив вісточки своїм предкам і прохання до Богів.

У день свята волхви розводили Новий Вогонь у жертовнику від Іскри Небесної, яку на крилах приносив сам Семаргл. На знак подяки за це Семаргла “годували” жертовними приношеннями.

Після проведення обряду на лузі біля села накривали спільне застілля. Після трапези жінки забирали частинку Нового Вогню по домівках.

З дня Семаргла починалося вимирання мошкари. Господині вимітали з дому комах на вулицю. Віник, яким вимітали комах, потім спалювали на багатті.

Рожаниці: Богині родючості, що благословляють материнство та сім’ю

8 вересня до слов’ян приходило свято Рожаниць.

Разом з цим святом приходило “бабине” літо. Свято Рожаниць було присвячене жіночій силі та красі. Вважалося, що Рожаниці заснували Рід Небесний, а також від них пішов і Рід Земний, рід Праматерів.

Чоловік у слов’янській родині був головним у військовій справі та вів загальне домашнє господарство, а жінка, мати або дружина, головувала в домашньому господарстві. У зв’язку з цим і ритуальні практичні дії носили або чоловічу, або жіночу спрямованість.

На світанку, в день Рожаниць, всі жінки прямували на капище, де стояли опудала, що зображують лосиць. Цим тотемним тваринам дівчата несли букети польових квітів і вінки, заміжні жінки несли різні напої, фрукти та овочі, бабусі – різну випічку з хлібного борошна та пироги. Старша жінка в селі на капищі розпалювала вогонь. Співали пісні, присвячені Рожаницям і слов’янським Праматерям, водили хороводи.

Цього ж дня після обіду проводився обряд “похорон мух”. Зібраних мертвих мух клали в маленький імпровізований гріб і з похоронними піснями несли його за околицю та урочисто ховали там.

Чоловіки в цей урочистий день не були присутні на святі, вони займалися домашніми справами, замінивши жінок, тим самим виявляючи свою повагу своїм дружинам і матерям.

Здвиження: Коли день поступається ночі, а літо зустрічається із зимою

14 вересня наставало свято Здвиження.

Це день, коли земля зсувалася, переходила в стан від літньої спекотної пори до холодів. У цей час птахи відлітали в теплі краї, за повір’ями, наші предки вважали, що вони повертаються в Ірій, туди, звідки вони прилетіли на землю навесні. Це той час, коли разом із птахами можна передати вісточку рідним предкам.

Однією з перших на південь відлітала зозуля, птах Богині Живи. Згідно з тими ж повір’ями, саме цей птах зберігав ключі від Ірію, від Небесних Воріт.

У день свята було прийнято звертатися з проханнями до Предків, пом’янути їх і запитати у них поради. Матері, які втратили своїх дітей, вірили, що птахи віднесуть померлим привіт і вісточку про материнську любов. А ті, хто вирішив із жінок продовжити свій рід, просили лелек навесні, щоб ті їм принесли дитячу душу.

У цей час змії відповзали в ліси та укладалися в зимову сплячку в глибокі нори. Тому цього дня заборонялося ходити до лісу, щоб не зустрітися з гадами. Також цього дня Лісовик влаштовував свій огляд своїм володінням, і заважати йому в цій справі вважалося неприпустимим.

Світовид і Овсень: зустріч осені та вшанування врожаю

25 вересня приходили свята Світовида та Овсеня.

Одне з втілень осіннього Сонця є його лик під іменем Світовид. Його зображали у вигляді чотириликого чоловіка, де одне обличчя дивилося в минуле, друге – в майбутнє, решта два – на небеса та землю. Цей суворий Бог стежив за тим, щоб у всіх Світах дотримувалися законів Праві, і ніхто не порушував їхній порядок Всезагального Буття. Якщо десь порушувалася ця гармонія буття, Світовид приходив до скривджених і суворо карав тих, хто насмілився попирати Волю Небес.

Приїжджав Покровитель воїнів Світла на землю на білому коні на світанку, ось чому на капищі волхви цього дня тримали білого коня. Півень був тим птахом, який був присвячений Світовиду, і його приносили в жертву на цьому святі.

Інше Божество, якому віддавали почесті цього дня, був Овсень, улаштовувач розподілу матеріальних благ та єдності слов’янських Родів. Овсеня ще шанували як Бога, який тримає міст між літом і осінню. З його приходом завершувалися сільськогосподарські роботи та наставала пора осінніх весіль.

Зображали Овсеня у вигляді багато одягненого вершника, який тримає в правій руці плоди щедрого врожаю, а в лівій руці – суху траву та гілки.

Працьовитих і чесних людей Овсень обдаровував багатством, а нечестивих на руку та ледарів карав бідністю та неприємностями в житті.

На “овсень” обов’язково влаштовувалося багате застілля. Випікали величезний калач, який символізував “багатство” слов’янської громади.

Згідно з прикметами, після Овсеня ясних днів стає все менше і менше, починалися затяжні дощі, і осінь остаточно вступала в свої права.

Свята жовтня

Свята жовтня здебільшого припадали для вшанування наших пращурів, і цей час наставав коли на золоті діброви починали опускатися нічні заморозки. Природа скидала останнє листя і готувалася заснути до весни. А для людей приходив час звернути свій погляд на свій дім, свою сім’ю і замислитися над тим, що обіцяє їм прийдешнє.

Покрова: Богиня Макошь вкриває землю своїм покривом, захищаючи від холодів

1 жовтня – це день, який служив слов’янським племенам своєрідним кордоном між осінню та зимою, і називалося це свято Покрова, воно робило кордон ще очевиднішим.

Покрова покриє землю де листом, а де й сніжком. На Покрову втілення Матері-землі – Богиня Макошь вкривалася ковдрою з осіннього листя та готувалася заснути глибоким сном до самої весни.

Вранці жінки вирушали на поля, щоб пожертвувати Макоші найкращий коровай хліба та попросити у неї здоров’я всім членам громади. З цього часу припинялися будь-які польові роботи, щоб не потривожити спокій землі. Після Покрови розраховувалися з працівниками, які допомагали сіяти та збирати врожай, а також наймали робочу силу на наступний сезон.

Увечері господині тричі кидали шматок сухого коров’ячого гною через поріг, щоб у домі був достаток, наступного дня цей гній спалювали в печі, щоб будинок залишався взимку сухим.

Великою повагою Покрова користувалася у воїнів, охоронців спокою слов’янських родів. Вирушаючи в похід, воїн брав із собою жменю рідної землі, вважалося, що ця земля захистить воїна в бою.

Особливим днем була Покрова і для дівчат на виданні. Починалися дні вечорниць і посиденьок, час ворожінь на хорошого чоловіка. У тих, кого посватати раніше, наставала пора весіль.

За погодними умовами вважалося, якщо не припорошить сніжок цього дня, то його не буде до самого грудня, а якщо сніг випаде – то зима буде лютою та сніжною.

Праздники Октября

Праздники октября в основном приходились для чествования наших предков, и это время наступало когда на золотые дубравы начинали опускаться ночные заморозки. Природа сбрасывала последние листья и готовилась уснуть до весны. А для людей приходило время обратить свой взор на свой дом, свою семью и задуматься о том что сулит им грядущее.

Проводи Лісовика: Дух лісу засинає до весни

4 жовтня проводжали на зимовий спокій Лісовика.

Згідно з переказами, останні Лісовики в цей час припиняли блукати лісами, ті, що не пішли під землю на осінній Зміїник. Розлучався Лісовик зі своїми володіннями вкрай неохоче. У цей час він сильно невдоволений, посилає холодні вітри, змушує кружляти листя, а іноді навіть ламає дерева. Звірі цього дня ховаються по норах, а людина не ходить до лісу. За подувом вітру можна визначити, куди вирушив Лісовик, бо ніхто і ніколи не бачив його слідів, бо вітри завжди замітають сліди за ним.

У день Лісовика на узліссі наші діди завжди залишали для нього приношення. На найбільший пень клали коровай хліба та дрібку солі, бажаючи Лісовику гарного сну.

Осінні Діди: Поминаємо предків, дякуємо за мудрість і захист

З 21 по 27 жовтня або листопад починали вшановувати Пращурів, приходили Осінні Діди.

Напередодні свята жінки чисто прибирали в домі, всі домашні милися в лазні. Після миття в лазні для померлих залишали відро джерельної води та новий лазневий віник. Вранці йшли сім’ями на цвинтар і приносили жертви Предкам у вигляді їжі, яку любили померлі за життя. Предки мали бачити, що їхні нащадки шанують їхню пам’ять.

Увечері наставав час поминальної трапези в домашньому колі. Перед початком приймання їжі всі вікна та двері в будинку відчинялися навстіж, щоб душі Предків приєдналися до застілля. Перед початком бенкету старший чоловік виголошував промову та запрошував своїх “дідів” скуштувати святкові частування разом з його родиною. Кількість страв на столі могла бути будь-якою, кожна їжа подавалася окремо на тарілках для живих і для мертвих. Їжа подавалася обов’язково з пилу-жару, щоб над стравою піднімалася пара, бо померлі куштували саме її. Велася застільна бесіда, і вона велася лише про Пращурів, про їхнє життя, їхні характери, добрі справи та мужність і мудрі поради, залишені ними за життя. Після трапези страви зі столу не прибирали, щоб душі Предків гуляли до ранку.

Макошь: Велика пряля доль, що визначає хід життя

Наприкінці місяця, в останню п’ятницю жовтня, славили найсуворіше втілення Макоші, прялі людських доль.

Наші предки вірили, що Макошь тримає у своїх руках “нитки доль” людських, а її помічниці Доля та Недоля допомагають їй. Якщо Доля пряде рівну нитку для людини, то життя людини буде щасливим і багатим. А якщо Макошь велить, то Недоля спряде нитку криву та всю у вузликах, і невдаха отримає гірку та злу долю.

Лише замовляннями можна було вирівняти криву стежку долі. Для передбачення нової долі людини над чашею з водою читали заклинання, а потім у цю воду кидали “чири”, дощечки із символами, від результату символів і залежало, яка наступна доля приготована людині.

Цього дня, щоб не заважати Макоші, Долі та Недолі, людям заборонялася робота з нитками. Старі нитки та веретена приносили в жертву Головній Прялі Доль.

Після свят рукодільниці бралися за ткацтво та вишивання.

З цього дня Мати-Земля та Володарка Вода занурювалися в глибокий сон до самої весни.

Свята листопада

Настає час передзим’я, врожай захований у комори. Все пораховано та прикинуто, коли стає зрозуміло, що зима не буде голодною, і всього вистачить до весни, і кожне прийдешнє календарне свято буде в радість. Життя природи завмирає до весни, і у слов’ян приходив час особливих свят листопада. Минуло час природних свят, приходив час людських святкувань, присвячених людській діяльності, коли погляд звертався до сім’ї, до дому та власної душі.

Сварог: Небесний коваль, покровитель ремесел та сім’ї

1 листопада наставав Сварогів день – “всьому Роду криниця вічна”.

Першого дня листопада слов’яни вшановували Небесного Коваля – Сварога. Легенди розповідають, що Сварог скував плуг вагою в сорок пудів, спіймав страшного Чорноморського Змія, запряг його в плуг і проорав цілу оборонну лінію, яку й донині називають Змієві вали. Ці вали довгий час захищали середнє Подніпров’я. За велінням Сварога з неба впали залізні кліщі, і з їх допомогою Бог Коваль навчив людей кувати зброю.

Сварог був також покровителем сімейного шлюбу. Для цього він скував золоту каблучку – символ міцної родини.

У Сварогів день Небесний Коваль береться кувати новий плуг, який кине на сніг у свято Коляди.

На честь Сварога слов’яни навколо запалювали багаття, кажучи всім, що зима не назавжди, а вічний вогонь Божественного Коваля.

З цього дня господині починали різати курей, і першу курку приносили в жертву Сварогу.

В епоху християнства Сварога замінили Кузьма та Дем’ян, такі ж покровителі ковальської справи та ремесел.

Миха: Бог чоловічої сили та плодючості, захисник воїнів

8 листопада приходило давньослов’янське свято Миха, день чоловічої сили, а також Миха був захисником Війська.

Саме Велес вручив Миху меч і звелів захищати людей у зимові дні, коли на землі наставали довгі ночі. Мих приїжджав до людей на білому коні та привозив із собою справжню сніжну зиму.

Цього дня проводили вікові ініціації – це коли приймали хлопчиків, які виросли з дитячого віку, у повноправних членів слов’янської громади. Їхні матері готували своїх синів до урочистого посвячення, налаштовували на нове життя, життя воїна, захисника та майбутнього глави сім’ї. Цього ж дня, як приклад для молоді, господині вшановували господаря Роду, який має силу та мужність протистояти лютому ворогові.

Також цього дня було прийнято просити Домових та духів житла не залишати будинок без захисту від злих духів. Їм біля порога ставили солодке пиття та смачну їжу.

Самі молоді воїни придивлялися для себе, з якої родини краще взяти собі дівчину за дружину.

Діва та Відання: Час ворожінь і пророцтв, пошуку свого шляху

15 листопада відзначали день Діви та свято Відання.

Це свято слов’янського психоаналізу, де людина розуміє, що її Душа – це маленька іскорка Божих сил, укладена у Світі Яви.

Наставав час лікування та вдосконалення Душі слов’янської. Небесна Мати Макошь у цей час приходила на Землю, щоб допомогти людям вирішити їхні проблеми та навчити, як жити. Люди цього дня приходили до волхвів або відунів, щоб ті допомогли зрозуміти призначення особистості в цьому Світі. Відуни мали відповіді на всі людські питання: чи добре живе людина, і тим шляхом рухається по життю. На допомогу в день Відання також приходили Боги, але їхні голоси могли чути лише обрані.

У день Відання не можна було сперечатися, сваритися, навіть просто підвищувати голос.

Також цього дня над людьми витав дух Діви – провісниці в образі птаха, таке собі диво, дивовисько. Під час війни Дів супроводжує військо, яке йде на битву, а під час бою кружляє над тим військом, яке цей бій програє.

Доля: Богиня долі, що дарує удачу та благополуччя

24 листопада приходить Свято Долі – “дівоча доля”.

Є день у листопаді, коли молода дівчина може змінити свою долю та привернути на свій бік удачу та благополуччя. Цього дня Доля допомагала дівчатам у всьому, про що вони її просили.

Доля, помічниця Богині Макоші, є вершителькою Долі, при народженні дітей наділяє чеснотами, визначає їхній прямий життєвий шлях. Так і кажуть: “У кожного своя доля”.

Доля відповідає і за сімейні стосунки між чоловіком і дружиною. Вона не лише пряде пряму нитку людської долі, а й тче павутину Роду, щоб Душі Дідів відроджувалися в онуках.

Є у Долі сестра Недоля. З нею доводилося знайомитися тим, хто не дотримувався законів Праві, не виконував настанов Предків і кривив душею. Недоля посилала неугодним лиходіїв, своїх дітей, щоб ті забрали здоров’я, щастя та достаток.

Цього дня дівчата збиралися разом на вечорницях, варили обрядову кашу та займалися ворожінням. На ніч вішали білий рушник і приказували: “Суджений, ряджений, прийди та утрися!” Якщо вранці рушник виявлявся сухим – сидіти в дівках ще рік.

24 листопада закликали Долю на кашу. Юнаки та дівчата за спільним столом вибирали собі пару.

Калита: свято родини, кохання та вірності

29 листопада було свято Калити. Це був день родини, кохання та вірності.

Восени приходив час сімейних свят, одним із таких свят була Калита. Це головна гра Андріївського вечора. “Калитою” називається великий корж з білого борошна, який печуть всі дівчата разом, кожна дівчина має взяти участь у процесі. Місять тісто всі по черзі – від найстаршої до наймолодшої. Прикрашали корж зображенням сонця. Випікали тісто в печі так, щоб було важко відкусити шматок, щоб міцність родини не покидала Рід.

Калита – помічник Бога Сонця в боротьбі зі злими силами. Він посланий на Землю допомогти людям у холодний зимовий час, коли негаразди можуть зруйнувати сімейні зв’язки, коли холод змушує слабшати силу кохання, і зникає увага між подружжям.

Увечері заміжні жінки готували сімейне ложе: застилали нову постільну білизну, готували себе до зустрічі зі своїм коханим чоловіком. Жінки просили у Богинь, щоб ті дали сили бути цієї ночі як “Богиня”. Богам же жертвували яблука як прообраз жіночої сили, а ніж дарували як прообраз чоловічої сили.

Вслід за святом Калити наставала зима, і вона приносила із собою не лише холод і сніги, а й нові свята, які допомагали нашим предкам насолодитися чудодійними подіями в злагоді з собою та природою.

На заключення

Осінні свята слов’ян – це не просто данина минулому, а й можливість для сучасної людини доторкнутися до свого коріння, відчути зв’язок з природою та предками, відкрити для себе глибину та мудрість слов’янської культури. У них закладені цінності, які актуальні й сьогодні – любов до родини, повага до старших, прагнення до гармонії з навколишнім світом. Вивчаючи та відроджуючи ці традиції, ми зберігаємо частину своєї історії та збагачуємо своє життя.

Ніколи не забувайте свого коріння, слов’янські традиції з їхніми чарівними календарями.

Дізнайтеся більше про слов’янські свята та традиції у наших статтях:

• Коло часу слов’ян: Чотири священні свята Кологоду
• Давній слов’янський календар – Вчення про Малі Триглави
• Давні календарі людства. Види слов’янських календарів. Час і години
• Слов’янський календар. Кологод – сонячні свята року
• Коло року: Хрест Перуна і зустрічі сезонів у слов’янській традиції
• Зимові свята слов’ян: шепіт давніх традицій крізь віки
• Весняні свята слов’ян: забуті традиції наших предків
• Давні календарі слов’ян. Слов’янські свята літа