Магія часу: Таємниці кельтського календаря друїдів

Щоб просунутися в розумінні давніх слов’янських календарів, на чому базувалися знання наших предків, нам необхідно розглянути календар одного з давніх європейських народів – кельтів. Це були племена, які поклонялися рослинному світу – деревам, кущам та волосяному покриву землі – травам.

У глибинах прадавніх лісів, серед шепоту листя та таємничих ритуалів, друїди – кельтські жерці – зберігали мудрість, переплетену з ритмами природи. Їхній календар, заснований на сонячних циклах та природних явищах, відображав глибокий зв’язок із землею та космосом. Давайте вирушимо у подорож крізь час, щоб розкрити таємниці кельтського календаря та його магічних свят.

Основні цикли кельтського календаря

У кельтському календарі немає місяців. Це чисто сонячний календар, на відміну від давньослов’янського, де Місячний календар позначався Місячними циклами. У календарі друїдів є лише два сезони – зима та літо. Це говорить про те, що предки індоєвропейських народів були вихідцями з півночі, адже там півроку панує сонячний день, а півроку – полярна ніч. Такі періоди існують і зараз у нашій природі, наприклад, у добі є день і ніч. Є ще глобальні Доба Сварога, його День і ніч, і такі періоди тривають близько 54 років, де проворот однієї години Сварога (зодіакального знака) становить приблизно 2300 років.

Астрономічною межею поділу річного кола є літній – Літо, коли Сонце “летить” над Землею, і зимовий – Година, коли Сонце “волочиться” по краю землі. Ці межі обумовлені рівністю тривалості дня і ночі та називаються Весняним рівноденням (22 березня) та осіннім (22 вересня). Це ще розмежовує тимчасові обов’язки влади Білобога та Чорнобога, Живи та Марени.

У кельтському календарі ці свята зміщені на ніч 1 травня та 1 листопада. І, як ми зазначали, це межі двох сезонів – літа та зими.

Відьомські свята “шабаші” поділяють кельтський річний круг на 4 малі астрономічні свята: сонячні весняне та осіннє рівнодення, а також зимове та літнє сонцестояння. Також є 4 великі “вогняні шабаші”, зміна сезонів року. Сезон, який його відкриває, носить ім’я свята.

Коло року кельтів розділене на “восьмушки”. Чотири малі свята називаються: Остара (Ostara) – весняне рівнодення 21-22 березня; Літа (Litha) – літнє сонцестояння 21-22 червня; Мабон (Mabon) – осіннє рівнодення 21-22 вересня; Йоль (Yule) – зимове сонцестояння, 21-22 грудня.

Головні свята календаря кельтів

Слово “календар” походить від латинського слова “календули”, “колена”, де відбувалися сезонні зміни земного року. Як і завжди, кожен народ пристосовує прийшле до нього слово під будову своєї мови. І в слові “календар” ми знаходимо слов’янське закінчення слова “ар”, що означає “сховище” певних подій року, пов’язаних з природою. Кельти такі події називали “шабашами”, звідси й походить назва дня тижня – субота.

Головні свята кельтів символізували зміну пір року. Це були:

• Самайн – ніч на перше листопада.
• Белтейн – ніч на перше травня.
• Імболк – перше лютого.
• Лугнасад – перше серпня.

Головною межею сезонів була північ. Ніч завжди пов’язана з тісним зіткненням і проникненням Потойбічного світу в наш Реальний світ.

Самайн: Коли світи стикаються

Свято Самайн святкується в ніч на 1 листопада і в перекладі з кельтської мови означає “кінець Літа”. Це ніч межі, коли Потойбічний Світ проникає в наш Явний світ. Звичайно, в ці “відкриті двері” до нас проникають душі померлих, і ми шануємо наших предків, які дали нам життя.

Головні кольори цього свята: помаранчевий – колір вогню, і чорний – колір ночі.

Самайн – це не тільки початок Зими, але й початок Усього року.

У сучасному світі – це передвісник європейського свята “Хелловіна”. Це свято відзначають 31 жовтня, а Самайн святкують 1 листопада. “Хелловін” перекладається як “вечір усіх Святих”, його придумали в християнський час, щоб витіснити Самайн. Саме ірландці, які виїхали в Новий Світ, і подарували йому “обличчя чортівні”.

Самайн – це коли два Світи стикаються один з одним. Це коли шанують померлих. У цю ніч відкриті “двері в Потойбічний світ”, і на вулиці можна зустріти різних істот з Іншого світу. Щоб духи не зайшли у ваш будинок, необхідно було погасити світло в домі та триматися ближче до жерця-друїда.

Жерці розпалювали на найвищому пагорбі обережні багаття від злих духів. Туди й підтягувався весь люд, як для проведення свята, так і з техніки безпеки. Від злих духів людина ховалася під звіриними шкурами та одягала звірині маски.

Ліхтар-гарбуз Джека Хелловіна, схожий на голову людини, в Новий Світ завезли ірландці наприкінці 19 століття. Ліхтар робився спочатку з брукви та ріпи.

Саме свято Самайн символізувало кінець літа та збирання нового врожаю.

Від багаття Самайна, розпаленого жерцем, вогонь приносили в дім. Новий вогонь і символізував Новий рік.

Белтейн: Вогонь Бела та пробудження життя

Протилежним святом річного кола Сонця було свято Белтейн. На відміну від Самайна, це свято не завершувало, а відкривало сезон літа.

Святкувався Белтейн із заходу сонця 30 квітня до світанку 1 травня, це була ніч багать. У цей час відкриваються “двері в Інший світ”. Це час любові та радості.

Белтейн перекладається як “вогонь Бела”. Бел міг позначати як сяючого Бога Беленоса або Білі – чоловіка Богині води Дани, міг бути ним і Белус, що означало нашу Смерть.

Белтейн – це ніч сяючого вогню, вогню, пов’язаного зі смертю. Це межа між Світами. Вогонь захищає та очищає живих, горить для Світлої та Темної частини року. У Белтейн гасили “зимові вогні” та розпалювали “літні”, і робили це на найвищому пагорбі.

Белтейн присвячений літнім Богам, гарній погоді та доброму врожаю. Ці прохання супроводжуються жертвопринесеннями, від випікання хліба на камені, до досить “кривавих” підношень, все залежало від поведінки Богів.

Головними рослинами у друїдів у це свято були такі рослини, як конвалія, конюшина та глід. У цей день їхня сила зростає в 10 разів.

Багаття розпалювали зі зв’язок дров десяти порід: берези (позначала Богиню), дуба – Бога, ялини – народження, верби – смерть, горобини – чаклунство, яблуні – любов, виноградної лози – для радості, ліщини – мудрість та глоду – чистота. Вогонь багать горів до ранку, а вранці вінчав свято зустрічі Сонця.

На Белтейн жінки одягали вінки на голову з двома кулями з боків, які уособлювали Сонце та Місяць. Також на Белтейн вибирали собі короля та королеву свята. Це час любові, поезії та позашлюбних зв’язків. Будувалися до свята курені закоханих, і робилися вони виключно з гілок берези. Король і королева з цієї ночі й до кінця травня вважалися чоловіком і дружиною. Інші пари в цей місяць намагалися не укладати шлюби, вважаючи їх швидкоплинними.

Вибиралося на святі й травневе дерево з берези. Головними кольорами свята вважалися білий та червоний кольори. На дерево прив’язували клаптики тканини та загадували бажання: блакитний – прохання про захист, темно-зелений – прохання про процвітання, червоний – любов, темно-фіолетовий або темно-синій – навчитися магії, інші кольори – дар духу дерева. Це дерево ставилося в центрі поселення, і все подальше свято проходило навколо цього дерева. Гостей пригощали пивом, даруючи гілки та вінки з берези.

Головні дії відбувалися вночі. Ніч Белтейна вважалася сильнішою за ніч Самайна, тому що це була суміш сил вогню, любові, чаклунства та народження Весни.

Протилежними парами в колі року кельтів були свята Імболк та Лугнасад.

Імболк: Зустріч зими та весни

Свято Імболк відзначається в найхолодніший час 1-2 лютого. Це перехідний час від зими до весни, а в Лугнасад, навпаки, розгортає рік до завершення збору врожаю.

У перекладі Імболк означає “злива молока” і присвячується Богині Бриґітті. Це свято вузького кола сім’ї, свято вогню у вигляді палаючих свічок, дворового багаття та домашнього вогнища. У цей день пробуджуються весняні сили природи.

На початку лютого на світ з’являються ягнята, а значить, у раціоні людини з’являється молоко. Свято відзначається в найсуворішу холоднечу, в ім’я нових народжень і нового врожаю. Імболк благословляє Рік, тому треба в цей день бути чистим і зовні, і всередині. У цей день не ходять у сусідні поселення і присвячують день тотальному прибиранню, молитві водою і себе, і тварин. Свічки на вікнах підкажуть дорогу “теплим” духам тіла, при цьому не треба забувати отримати благословення Бриґітти.

У день Імболка вогонь розводять колом, кожна іскорка вогню має підказати Духам тепла, як дістатися до землі та привести з собою Весну. Головна покровителька свята – троїста Богиня Бриґітта: богиня справедливості, вогню, домашнього вогнища, мистецтв і ремесел, цілительства, навчання, породіль і наречених, а також природи та її відродження. Бриґітту годували, виставляючи їжу та молоко за поріг, там же залишали шовкову стрічку, яка потім починала володіти чарівною силою. Бриґітта благословляла насіння для посадки, їй готували для цього особливі подарунки: ляльки, зроблені з колосків та вбрані в одяг Бриґітти. Плели ще особливий хрест Бриґітти з колосків, який вішали над порогом, там він висів до нового свята Імболк і змінювався на новий.

У цей день традиційною їжею була м’ясна та молочна, тільки не можна було використовувати кисломолочну продукцію. У пошані були сушені фрукти та горіхи.

Лугнасад: Свято першого врожаю

Свято Ламмас припадає на 1-2 серпня, на початок жнив. У перекладі Лугнасад означає “зборище луки”. Свято засноване Богом Лугом на честь поминок по Богині Тальтіу.

У цей день починається урочистий початок жнив. Присвячується він Богу Лугу – покровителю землеробства та ремесел. Це він організував це свято в день поминок своєї прийомної матері Тальтіу. Свято супроводжується піснями, танцями та різними ігрищами. Воно пов’язане своїми шабашами не тільки з вогнем, а й з пагорбами, тому що Тальтіу поховали на найвищій вершині. На вершині пагорбів проходить свято жертвоприношень, там закопують десяту частину колосків, зібраних у цей день, і частину страв, приготованих для цього свята. “Десятину колосків” знімали в змаганнях, женці кидали серпи в смугу колосків, поки не буде зрізаний останній стеблинка. Тоді за повір’ями Дух Зерна залишається в жертовному снопі. Із жертовного снопа робили ляльку, нарекли її Матір’ю Хліба, одягали та прикрашали її відповідним чином.

Найголовнішою стравою на Ламмас є Хлібний Ломоть, а також фрукти, горіхи та мед. У цей день відбуваються глобальні зміни в природі. У цей день можна вирішити особисті інтереси: зміну роботи, місця проживання, необхідно створити оновлення в думках і діях, щоб втілити в життя задумане вами.

Якщо знехтувати днем Лугнасада, то до вас прийдуть недуги, хвороби та рання сивина. У свято Лугнасада, в день Королів, ні з кого не вимагали боргів.

Урожай збирали до самого свята Самайн. Від плодів, які не встигли зібрати, відмовлялися, тому що вони були зіпсовані злими Духами.

Малі свята календаря кельтів

• Остара – весняне рівнодення, 21-22 березня.
• Літа – літнє сонцестояння, 21-22 червня.
• Мабон – осіннє рівнодення, 21-22 вересня.
• Йоль – зимове сонцестояння, 21-22 грудня.

Йоль: Дзиґа часу та народження Сонця

Чарівне свято Йоль так і перекладається – “поворот року”, обертання. Воно збігається зі слов’янським святом Коляда, яке також припадає на 21-22 грудня. І якщо у слов’ян обертання року асоціювалося з восьмипроменевим колесом, то у друїдів і кельтів це була “дзиґа” або, як ми кажемо, вовчок.

І у слов’ян, і у кельтів це було свято нового Сонця, що народжується з Темряви. Символами кельтського свята були “йольське” дерево, поліно та вінок. Основні кольори свята – червоний та зелений. Свято тривало 12 ночей, де всі обіцянки священні, і всі вони здійсняться. У це свято запалювали свічку опівночі, як привітання новонародженому Сонцю. Це було найситіше свято в році, адже як зустрінеш рік, так його і проведеш.

У період зимового сонцестояння настають найдовші ночі та найкоротші дні. Старі дні року, що минає, остаточно вмирають у зимовій темряві між Самайном та Йолем.

Йоль крутить свій вовчок, повертаючи колесо Часу. Народжене Сонце починає свій новий річний цикл. Йоль – це дзиґа, обертання або поворот, його часто асоціюють з Богом Одином. У ніч Йоля Велика Богиня-Мати народжує дитину, яка стає новим Сонячним Богом. Це новий виток язичницького Колеса Року.

Щоб привітати Нового Бога з усіх щілин Різних Світів вибираються на Світло Істоти та Духи.

Свято Йоля найдовше в році, воно починається за один день до Сонцестояння і називається Днем Матері, присвячується прибиранню в будинку та підготовці до справжнього Дня Бенкету.

Увечері в День Йоля вся родина збирається на вечерю. У меню входять боби, м’ясні супи, копченості, горох та хлібні страви. Ця вечеря “годує” Рік, вона давала надію на те, що їжа в будинку не переведеться в Новому році.

У цю ніч запалювали у дворі багаття Йоля, яке охороняло будинок від злих духів. Також у цю ніч давали клятви та обіцянки. Вірили також, що не слід залишатися одному в цю ніч, не можна бути наодинці з мертвими Духами Потойбічного світу.

Йольське дерево, воно ж “дерево бажань” – це різдвяна ялинка. Як правило, брали ялинку або сосну в лісі, приносили в будинок і прикрашали. Під деревом залишали подарунки для ельфів та фей, які любили відпочивати на гілках йольського дерева. Подарунки – це підношення духам Предків.

Йольське поліно готували заздалегідь, за 12 днів до свята, і також прикрашали стрічками червоних і зелених відтінків, поливали олією та посипали борошном. У ніч Йоля господар дому діставав це поліно та кидав його в домашнє вогнище. Якщо поліно горіло всі 12 ночей, значить це хороший знак, і родину очікував вдалий рік. За кількістю ночей горіння йольського поліна визначали успішність року. Кожна ніч визначала подію одного місяця року. Дим від поліна відганяв усяку нечисть. Попіл від поліна збирали та зберігали весь рік, а потім закопували в землю.

Йольський вінок – це не той вінок, що зараз вішають на двері. Цей вінок зберігають у будинку над каміном або кладуть на стіл. Роблять його вручну з ялини або будь-якого вічнозеленого дерева та обплітають червоною стрічкою.

Літа: Середина літа та торжество достатку

Протилежним до Йоля на колі року стоїть свято Літа. Це літнє сонцестояння, яке проходить 20-22 червня.

Перекладається слово “літа” як “середина літа”. Це свято достатку, родючості, краси та магії. Сонце знаходиться в зеніті та розвертається до своєї зимової смерті.

Це час виконання бажань, які загадували на свято Йоля, та планів, намічених в Імболк. Свято чоловічої сили та літніх багать.

У цей час набирають силу цілющі трави. У цей день у трав особлива сила.

Головний символ свята Літнього сонцестояння, Літа – це колесо або диск Сонця. Квіти та земля знаходяться на піку своєї сили. Все навколо переповнене енергією та достатком. Час від Літи до Лугнасада – це час виконання задуманих планів в Імболк.

Це час дозрівання насіння до зрілості, кульмінація сили Природи та сексуальної енергії, це пік чоловічої енергії, яка має найбільший вплив на стихію землі.

У цей день палять багаття Літи. Хмиз готується заздалегідь з певних порід дерев. Багаття розпалювалися певним способом, їх ділили на два типи: сонячний яскравий вогонь багаття висотою до 10 метрів і низькі, димні багаття. Низькі багаття використовували для очищення та окурювання, а також для стрибків через полум’я святкуючих. Такі багаття мали велику силу, для цього в них клали певні трави: часник, щоб не хворіти на лихоманку, від болю в попереку потрібен дим від білої полині або кмину, для хорошого врожаю в багаття кидали колоски жита та гілки плодових дерев. Щоб було більше диму, кидали солому, зелені гілки та папороть.

Свято Літи – це свято Сонця, і їжа має бути круглої форми та жовтого кольору. Це голівки сиру, коржі, колоски, круглі пиріжки, пшоно та яблука.

Остара та Мабон: Баланс світла та темряви

Це свята Остари та Мабона. Коли у природи день і ніч рівні за тривалістю, коли у сил природи баланс добра і зла.

Свято Остари

Свято Остари проходить 19-22 березня. І походить його назва від слова “Eastre” – Весна. Англійське слово Пасха – Істр.

Ще одна назва свята “Ідуна” – це північна Богиня, хранителька свят життя, які дарують силу та вічну молодість іншим друїдським Богам.

Коли нога Остари ступає по землі, під її ногами розпускаються первоцвіти, пробивається зелена трава та пробуджується вся природа. А поруч із нею крокують її супутники – дрібні лісові звірята, найчастіше ними виявляються зайці. Богиня Остара – це хранителька землі та життя. Вона є символом жіночого начала, безтурботної юності та першого кохання. Остара допомагає йти всьому в ріст, розвиватися всьому живому – це один з її ликів. Друге її обличчя – войовниче, вона ворожа до всього неживого та несправжнього, тим самим підкреслюючи її життєствердні сили.

Святкували Остару виключно на природі, розпалювали багаття та пускали вогняні колеса з пагорбів. Хворим, хто залишався вдома, приносили в подарунок молоді пагони первоцвітів, щоб ті швидше одужували.

Остара – частина звершень і починань, вона приносить у природу нові енергії та дозволяє здійснитися новим наміченим цілям. Символом Остари є “місячний заєць”, що уособлює циклічне відтворення життя, юність та інтуїцію. Для багатьох Місячних Богів символом був Місячний заєць, він і був посередником між ними та людиною, це було життя, що пройшло через смерть.

Другим ликом Остари був голуб, який символізує земну гармонію. Існує прикмета – хто знайде голубине перо у святковий день Остари, буде щасливим цього року. Таке перо було необхідно носити на головному уборі.

Третім символом Остари були яблука молодості та безсмертя. Ці яблука Богиня носила у своєму кошику. Чоловіки просять яблуко наділити їх силою, а жінки – продовжити їм юність і красу.

Але найголовнішим символом Остари було Яйце відродження. У Яйці знаходиться життя в стадії зародка, її начебто ще немає, але в той же момент вона готується з’явитися в цьому Світі. Це і є стан Первинного Творіння. У це яйце можна вкласти будь-які свої бажання, щоб вони втілилися разом із новим життям. А ще наші предки в яйці бачили цілий Всесвіт з його природними стихіями. Шкаралупа яйця символізувала стихію землі, білок – це вода, жовток – це вогонь, а повітряний пухирець символізував стихію повітря.

Традиція фарбувати яйця сягає далекого минулого і відноситься до свята Остари. Друїди яйця у свій раціон не використовували, вони їх не варили і не їли. Розписні яйця призначалися Богині Остаре в дар, як частина своєї душі в подяку за життя на землі. На ньому було написано останнє прохання, щоб Життя не покидало людину, її сім’ю та її домашніх тварин. Усіх благ даруючого.

Свято Мабон

Свято Мабон святкується в день осіннього рівнодення 21-23 вересня. Назва свята походить від імені міфічного героя, якого називали Великим Сином Великої Матері.

Велика Мати та її Чоловік були старшими у своєму роду. Усі їхні діти, земні плоди, досягли повної зрілості. Так само і у людей, старші в роду дивляться за своїми дітьми, їхнім насінням, що дало сходи. Так і матері з батьками дивляться на своїх дітей та онуків.

До цього свята закінчується збір зернових, але залишалися ще в лісі дикі плоди та фрукти.

Основа свята Мабон – це обряди, які гарантують достатність запасів на зиму, для цього найкрасивіші плоди літа демонстрували один одному, хвалилися один перед одним, а потім з’їдали їх на святковому бенкеті.

Мабон – свято жіночої родючості та чоловічої сили. На святі вибирали найсильнішого з чоловіків, визначаючи його в різних змаганнях. На бенкеті смажили найбільшого барана, цілком у вугіллі в ямі. Голова барана діставалася королю.

Мабон – це день підбиття підсумків року, коли перебирали весь урожай, вели заготівлю продуктів на зиму. Вирішували, що можна і потрібно з’їсти швидко, а що підлягає тривалому зберіганню.

За час свята треба пригадати всі свої справи та поставлені перед собою завдання, вирішити, що залишиться далі у вашому активі, що буде відкладено на потім, а від чого треба відмовитися зовсім.

Мабон – дивовижний день, коли просто належить хвалитися своїми досягненнями. На свято запрошували до себе гостей, пригощали та приймали дари. За святковим столом працював закон рівності – радіти прибутку та попрощатися з нездійсненними мріями, а також готуватися до нових.

Висновки

Кельтський календар друїдів – це не просто система відліку часу, це відображення гармонії людини та природи, переплетення магії та повсякденності. Кожне свято, кожен ритуал – це ключ до розуміння світогляду давніх кельтів, їхньої поваги до циклів життя і смерті, світла і темряви. Вивчаючи кельтський календар, ми торкаємося давньої мудрості, яка продовжує надихати і сьогодні, нагадуючи про наш нерозривний зв’язок з природою та її вічними ритмами.

Нехай магія часу та кельтських традицій наповнить ваше життя гармонією та натхненням!

Додаткові матеріали для вивчення слов’янського Кологоду та календарів

Якщо ви бажаєте заглибитися у світ слов’янських свят, традицій та календарних систем, рекомендую ознайомитися з наступними статтями:

Про давній слов’янський календар, заснований на Малих Триглавах:

Давній слов’янський календар – Вчення про Малі Триглави

Про давню історію Місячного календаря:

Давні календарі людства – Місячний календар

Про основні відмінності між Юліанським та Григоріанським календарями:

Відмінність між Юліанським та Григоріанським календарем. Створення Світу

Про види слов’янських календарів, часи та години:

Давні календарі людства. Види слов’янських календарів. Час і годинник

Про Слов’янський календар на основі Восьмикінцевої Зірки:

Слов’янський календар на основі Восьмикінцевої Зірки

Про Коло часу слов’ян та Чотири священні свята Кологоду:

Коло часу слов’ян: Чотири священні свята Кологоду

Про ВІСІМ основних свят сонячного року слов’ян:

Слов’янський календар. Кологод – сонячні свята року

Ці статті допоможуть вам розширити свої знання про слов’янську культуру, традиції та календарні системи. Сподіваюся, вони будуть вам цікавими та корисними!