Весенние праздники славян: забытые традиции наших предков

Пробуждение природы после зимнего сна, первые робкие лучи солнца, звонкая капель и щебет птиц… Весна – время обновления, надежды и торжества жизни. Наши предки-славяне воспринимали этот период года как настоящее чудо, наполняя его яркими праздниками и таинственными обрядами.

Каждый весенний день был особенным, вплетенным в круговорот Кологода – древнего славянского календаря, который был не просто отсчетом времени, а отражением глубинной связи человека с космосом, природой и богами. Весенние праздники славян – это не просто эхо далекого прошлого, а живое наследие, которое хранит в себе мудрость многих поколений.

В них — почитание сил природы, обращение к богам и предкам, стремление к гармонии и благополучию. Давайте вместе откроем дверь в этот волшебный мир и погрузимся в атмосферу весенних праздников наших предков. Мы узнаем, как славяне встречали весну, какие обряды совершали, в каких богов верили и как через эти традиции сохраняли связь со своими корнями.

Приготовьтесь к удивительному путешествию в мир славянской культуры, где переплетаются мифы, легенды и реальные исторические события!

Славянские праздники марта – пробуждение природы: Встречаем весну вместе с богами

Лада и Леля: Богини любви, семейного счастья и плодородия

8 марта празднуют день Лады и Лели. В этот день  наши предки праздновали день Матери Миров – Лады, Люди ее представляли в образе  молодой женщины с ребенком расположенным над головой и с зеленым яблоком в руках. Лада спускалась к людям из Ирия на небесной Колеснице запряженной парой голубей или парой лебедей. Она разжигала огонь небесных звезд, выводила из-за холодных туч светлое Солнце.

У древних славян Богиня Лада была всегда покровительницей женщин, любви и семейного счастья. Те кто не мог иметь детей традиционно приносили ей жертвы. Богиня Любви способствовала зачатию здорового и красивого потомства. Славяне веровали что Богиня собирает души праведников из Иномирья и возвращает их в Мир людей вкладывая в лоно женщины лучшие души которые имеет род в который женщина пришла как мать будущего потомства.

Одновременно Лада была и Богиней плодородия, она пробуждала природу от зимнего сна. Она делала землю более плодовитой, заботилась о каждом зернышке, давала растениям силу и направляла их к Свету.

Вместе с Ладой славяне прославляли и ее дочку Лелю. Леля являлась перед людьми в образе юной и стройной девушки на выданье, она была всегда весела и ласкова, такая как сама природа пробуждающаяся от зимнего сна. С появлением Лели пробуждается природа, начинали звучать птичьи трели, расцветали первые цветы.

Лелю чествовали как символ юной любви и появлению новой жизни.

Жаворонки и “сорок морозов”: Встречаем весну с песнями и обрядами

9 марта проходил праздник Сорочины жаворонки. В этот день “закликали” Весну и из Ирия прилетало 40 видов птиц, а сама Сорока вила гнездо из 40 палочек. От Сорочин до Весенних дедов, то есть до устойчивого тепла могло пройти 40 похолоданий.

В этот день взрослые и особенно дети зовут к себе жаворонков, так как считалось что именно этой птичке Боги вручают ключи от Земли которыми жаворонок отмыкает Землю ото сна. Именно жаворонок на своих крыльях приносит настоящую теплую Весну. Жаворонки приносят тепло в поля, ласточки – в дом, кукушка и соловей в рощи, горлица – в леса.

На Сорочинцы хозяйки выпекали куличи в форме жаворонков, куликов и овсянок. С этой выпечкой ребятишки бегали по улице и “закликали” Весну.

Новолетие – Явный Новый год: Встречаем весеннее равноденствие

21 марта наступало Новолетие, день Весеннего равноденствия. В этот день славяне прославляли Солнце и наступление Нового Лета, это был праздник-возрождение Новой Природы.

В праздник Новолетие проводили ритуал с деревом ивой (христиане заменили иву вербой). Ива в себе заключает огромную силу и помогает избавится от новых болезней, она так же отгоняет от дома всякую Нечисть. Освященные волхвами ветки ивы втыкали в окна и двери домов, в стены хлевов и конюшен.

В эти дни, впервые после зимы, выгоняли коров и лошадей на пастбища, их тоже благословляли ивой, чтобы животные не терялись, не отставали от табуна и их не испортила Нечистая Сила.

Ярило Красный – славянская Пасха: Обряды и традиции

24 марта приходило время праздновать Ярилу Красного, это была славянская Пасха. Согласно поверьям в этот день Солнце-дитя становилось Солнцем-юношей. День окончательно одерживает победу над ночью. Весна окончательно побеждало Зиму, а жизнь – смерть..

Весь мир славил на Ярилу доброту, любовь, надежду и радости жизни. В этот день Всевышний отворяет Врата Ирия и из них в Человеческий Мир исходит душе очистительный огонь. Всякое обрядовое действие обретало особый смысл. Волхвы следили за строгим соблюдением традиций.

Первое Полнолуние после Ярилы Красного считалось самым подходящим временем для зачатия ребенка.

В ночь перед праздником люди отправлялись на Капище для проведения торжественного славления. Разводили жертвенный огонь и поддерживали его до восхода солнца. В этот день мужал Ярило – Бог плодовитости, возрождения природы, весеннего солнца. Весенний ярый солнечный огонь и символизировал его возмужание. Те кто не мог отправиться на славление дома поддерживал огонь в печи.

Утром люди на капище у волхвов освящали “крашанки”, окрашенные куриные яйца в цвета солнечного света или радуги. Крашанки подавались на праздничный стол для угощения, а вот “писанки” в сыром виде разрисовывались различными магическими символами и хранились до следующего года в красном углу. “Писанки” символизировали человеческий мир который оплодотворяет Небесная сила и продолжения непрерывного творения Мира. Больше всего на писанках было выражена надежда на новый хороший урожай.

Ссориться в этот день было недопустимо. Скорлупу от съеденных “крашанок” бросали в реку, и река несла эту скорлупу чтобы известить весь Мир о Ярилином дне, победы Живы над Марой.

Кроме яиц на ярилин день пекли Бабку-кулич. Сейчас мы такие куличи называем “пасками”. Каждая хозяйка должна была как можно выше поднять “мужской символ” к небу и верх кулича обмазывался в цвет “лажи” (сперма) и посыпался семенами будущего урожая. К куличу прилагались два яйца с рунами-желаниями на будущий год, год прибыли как человеческом, как животном, так и растительном.

Перунова сила: Громовержец пробуждает землю

26 марта наступал Перунов день, гром небесный на весну. 

В конце месяца, когда теплые дни приближались все ближе и ближе, славили Перуна Громовержца. Он, воинственный Бог, восседая на огненной колеснице, разъезжал по небу вооруженный молниями: синей – убивающей на месте; и золотой – дарующей жизнь. Грохотом его колесницы наши предки объясняли первые весенние грозы.

В Перунов день Бог Громовержец являлся с Небес на Землю, убивал Зиму, оплодотворял землю дождями и выводил Солнце из-за зимних туч.

После весеннего дождя можно было начинать всякую полевую работу. Сеяли первые зерновые: овес, ячмень и пшеницу. Бог Перун и благословлял на первые посевы. Но если не воздать честь Перуну, то он мог наслать на нерадивых град, бури и долгие ливни. А пущенная им молния могла разжечь негасимые пожары, спалить все и вся до тла.

Поскольку этот Бог-воин олицетворял силу, воинскую доблесть, мощь и власть, то он считался покровителем славянских князей и их дружин. После Перунова дня можно было заниматься ратными делами и планировать новые походы на врага.

Праздники Апреля – Солнце набирает силу: Апрельские обряды в честь плодородия

В старину месяц Апрель называли по-разному: березень, березозол, капельник, цветень, солнечник.

Домовой и Водяной: Как задобрить духов дома и воды?

1 апреля отмечали праздник День пробуждения от зимнего сна Домового.

В старину считалось что Домовой зимой спит. Но, 1 апреля природа пробуждается, а вместе с ней пробуждается хозяин дома – Домовой. Пробуждается Домовой хмурым, злым и недовольным. Для того чтобы развеселить хозяина народ должен быть в этот день веселым, провести этот день в гуляниях, при этом не забывать задабривать домового едой.

Считалось что с 1 апреля женщины могли начинать отбеливать новое полотно, так как Домовой начинал отмываться от старой сажи накопившейся у него за зиму.

3 апреля наступали именины Водяного, называемого еще Водопол. 

В этот день вслед за Домовым просыпается Водяной, Переплут и русалки. Мужики в этот день старались задабривать Водяного и Переплута приходя к берегам рек и озер, приносили им различные подарки и подношения. Чтобы водяные Духи помогали рыбакам и были к ним благосклонны. В воду бросали хлеб и выливалось в воду вино. 

Современные люди должны понимать что в давние времена наши предки славяне жили в настоящей природе и знали о ее силе и силе Духов которые населяли ее и старались никого и ничто не гневить.

Стрибог дышит весной: Закликаем ветер и просим урожая

5 апреля день Стрибога-ветренника. В этот день отмечали Стрибожье Вешнее. Теплые ветра, внуки Стрибога, приносят долгожданное тепло. Христиане этот праздник празднуют под именем Федулы Ветреника.

Если в этот день была непогода, то в народе говорили: “Злой наш Федул вон как губы надул”.

Леший просыпается: Хозяин леса вступает в свои права

6 апреля день пробуждения от зимнего сна Лешего. 

Славяне так же старались расположить к себе пробуждающегося от зимнего сна хозяина леса – Лешего и других лесных духов. Для этого они приносили в лес и клали на пенек узелок, обвязанный красной нитью, в котором находился хлеб, блины, каша, молоко, табак.

Охотники, которые часто встречающиеся с Лешим, старались заключить с ним обоюдосторонний договор о оказании взаимных услуг. Многие просто просили чтобы Леший не путал им тропинки, не наводил морок, помогал загонять в силки дичь, выводил на поляны с грибами и ягодами.

Карна Плакальщица: День памяти и очищения

7 апреля  день Богини Карны Плакальщицы.

Богиня Карна является сестрой богини Жели, которая покровительствовала не только человеческому рождению, но и перевоплощению. Богиня Карна помогала становится людям не только лучше избавляться от ошибок и различных промахов. Она же и первая оплакивала погибших воинов и далеко находящихся от родственников и родного края. В связи с этим многие ее называли еще и Богиней Скорби.

В ночи с 6 на 7 апреля оставлялась на столе специально приготовленная с медом и изюмом. Во дворах разжигались костры, считалось что у огня будут греться души умерших предков.

Христиане в этот день отмечают Благовещенье.

Вещий Ворон на Светодень: Встречаем вестника богов

14 апреля – Воронец. Этот день считается Светоднем и посвящается Вещему Ворону.

Этот день является святоднем и посвящен Вещему Ворону который является посланником кощного Бога – Кощея и входит в когорту Черных Богов. Считалось что Ворон выбирает среди людей живших не по законам Прави и насылал на них Навью кару.

Помимо этого Ворона славяне еще и величали Мудрым, так как считали что он знал тайну Жизни и Смерти, являлся также Велесовым помощником и мог в своем клюве приносить как живую так и мертвую воду.

Русалии – дни Лели: Девичьи гадания и обряды

С 16 по 22 апреля шли праздники Первых Русалий. Этот период времени был посвящен Богине Весны – Лели. Проснувшиеся от зимнего льда реки и озера предшествовали другому празднику – Яриле Вешнему.

В этот период времени девушки проводили девичьи обряды. Для этого они выбирали между собой самую красивую девушку, украшали ее зеленью, ветками, травой и цветами, плели очень красивый венок и возлагали его на голову как королеве празднества. Водили вокруг избранницы хороводы и пели песни посвященные весне.

22 апреля  наступал сам праздник Лельник. 

Лельник как и Русалии является чисто женским праздником и так же приурочен Богине Лели, которая являлась покровительницей девичьей любви.

В этот день девушки ходили к реке и делали подношения русалкам. А вечером обязательно собирались на девичник. Женщины не имеющие детей в этот день старались заполучить от Лели детородные силы, а также совершали обряд выпекания собственной судьбы.

Ярило Красный приходит: Встречаем бога солнца и плодородия

23 апреля праздновался Ярилин день.

Ярилин день один из важнейших славянских праздников апреля. Считалось что Бог Ярило в это время объезжает на своем коне поля, луга и леса и награждает все вокруг своей ярой силой. Обязательно встречается с волками и дает им свои наставления. В связи с этим славяне проводили обряд кормления волков. Помимо этого считалось что Ярило в этот день отмывает землю. Благодаря этому земля становится плодородной и появляется целебная роса. С этого дня растения и травы приобретают быстрый рост.

Народ в этот день обязательно умывался по утру росой и вспахивал свое поле.

Радуница – день памяти: Поминаем ушедших и радуемся жизни

30 апреля  наступала Радуница.

В этот день у славян было принято ходить на могилы к погостам и поминать своих предков.

Для подношений готовилась специальная еда. к погосту несли пироги, блины, каши, яйца-крашенки. Часть оставлялось на могилах своих родственников, а часть съедалось на пригорке недалеко от погоста, при этом рассказывались подвиги или ратные дела своим детям и внукам того или иного родственника.

Затем, после захода солнца, открывался Зачин и проводились народные гуляния.

Название Радуница (Родоница) праздник получил в честь семьи Рода и всей Вселенной.

Праздники Мая – месяц цветения: Встречаем лето с песнями и хороводам

Порадоваться новой жизни которая расцветает на грани весны и лета, проводить за пределы Мироздания зиму, ее смертельную хватку – вот главная суть майских праздников древних славян.

Жива и Зельник: Чествуем богиню жизни и просим плодородия

1 мая славяне справляли Живы день.

У нашего народа существовала традиция праздновать в начале мая возрождение природы. Они славили Богиню Живу, дающую Миру цветение и плодородие.

Время Живы наступало тогда, когда начинали цвести сады, зеленеть огороды, поля и леса. Это и есть время красоты юной весенней природы, время познания радости любви.

Славяне представляли Живу в виде красивой молодой женщины в богатом красочном наряде украшенном цветами и плодами. Все вокруг расцветает под ласковым взглядом Богини Живы..

Воплощением Живы на нашей земле считали птицу кукушку. Она прилетала на Землю из Ирия, откуда на землю приходят к нам души новорожденных и удалялись с Земли души усопших. Оттого кукушка и имела власть над продолжительностью жизни и могла рассказать каждому его срок жизни отпущенный на земле. К кукушке обращались те люди на роду которых была написана короткая жизнь. Считалось, что если хорошенько попросить Богиню Живу вы образе кукушки то она может своей волей продлить годы жизни человеку.

Славяне посвящали Богине Живе целые рощи где устанавливали тризны в ее честь. Она почиталась как одна из создательница лесов. Когда Боги творили Землю, то они позабыли про деревья и водоемы. Богиня Жива спустилась с небес посмотреть на Божье создание и быстро утомилась гуляя по горам и равнинам под палящим солнцем, присела отдохнуть и задремала. Увидал ее великан Молот (Волот), в страсти схватил Живу в объятия, но Богиня вырвалась из объятий и сбежала в Ирий. Во время бегства Жива обранила гребень и ленту из косы и там где они упали вырос лес через который протекала река. С тех пор на Земле появились леса и реки и люди чтут их как дар от Богини Живы.

Жива покровительствует девушкам и молодым женам и потому они славят Богиню обрядовыми песнями и плясками с метлами у костра, очищая место от следов нечисти и ее соперницы Морены. Так же полагается прыгать через костер всем присутствующим чтобы очистится от хворей и других напастей чтобы продлить себе жизнь. Также молодежь в Живин день разыгрывало представление о путешествии Живы в Мир Нави и возвращении ее назад целой и невредимой.

Дети в этот день выпускали на волю из клеток птиц и угощались печеньем в форме жаворонок при этом не забывая призывать на землю тепло и цветение.

Первое воскресенье мая наступал праздник Зельник.

Зельник – это день растущей и расцветающей природы, а также торжество цветущей жизни. Во время сбора трав и зелени пели песни о весне, а возле одного пучка из трав непременно надо было плакать, эти слезы символизировали дождь, что давало лето без засухи и богатый урожай.

Вечером перед основным празднеством каждая семья украшала дом травами. Растения развешивали не только на окнах и ставнях, но и на воротах, заборах, сараях и загонах для скота. Это указывало Богам что люди готовы к приходу тепла, а также с помощью живых трав отгоняли нечисть от деревни. На полу в доме расстилали чабрец, полынь, любисток, папоротник и мяту. Считалось что на Зельник они приобретают чудесные свойства, с помощью их запахов старались оздоровить семью, очистить помещение от злых духов и привлечь добрых.

Первые цветы и ветки с молодой зеленью сушили и хранили до жатвы, затем клали в житницу и примешивали к сену чтобы урожай не испортила нечисть и непогода.

Также по селу водили убранную цветами девушку Тополю, рослую и красивую девицу которая как природа была плодовитой и щедрой. Она должна была кланяться всем встречным и желать хорошего урожая, за это ее угощали и вешали монетки на ленты. Девушки на Зельник “завивали” ветки березы. В лесу надо было найти молодую березку, закрутить ветки кольцами и связать их. Затем под этой березкой устраивались угощения с калачами, кашей, квасом и ритуальной яичницей. Первой ложкой еды угощали березку. После трапезы водили хороводы вокруг березки и пели песни о девичей доле.

Через неделю на Русалии провода девушки проверяли свои березки и гадали о своем замужестве. Крепко держащиеся между собой ветки сулили прочный счастливый брак. А увядшие о про продолжении девичества или раннюю смерть.

Другие гадания можно было провести с венками из первых весенних цветов. Венки бросали в реку и смотрели что с ними произойдет. Если венок уносило вдаль – то девице предстояло скорое свидание с женихом, если венок прибивало к берегу – замужество будет нескоро. Если венок тонул – разлука с милым неминуема.

Село должно было хорошо погулять на Зельник, от этого зависело будет ли хороший урожай.

Прощание с Русалками: Завершаем весенний цикл

Спустя неделю после Зельника праздновали проводы Русалок.

День когда души не упокоенных покойников теряли способность ходить по земле и влиять на живые людские жизни. Главным персонажем в этот день была Русалка. В сказках сказывают что умершие девочки и девушки превращаются в русалок. Обычно это были утопленницы которых Водяной утаскивает к себе в услужение. Считалось что русалки могут одинокого человека защекотать до смерти или заворожить и увести за собой под воду.

На проводы Русалок старались спровадить души умерших в Мир Нави где им и было место.

На Русалий день наши предки ходили по деревне и пели специальные ритуальные песни. Затем накрывали столы непременно за околицей селения под открытым небом. Ближе к вечеру наступало время главного обряда “Проводы Русалки”. Обязательно выбирали красивую девушку на роль “провожаемой”. Рядили ее в белую рубаху и распускали ей волосы. Подружки наряжали ее с головы до пят цветами и зеленью. И поздно вечером всей общиной шли с ней за деревню. В это время русалка старалась напасть на односельчан и защекотать кого-то или напугать. Выгонять нечистую силу выбирали паренька “говорка” который знал много прибауток и мог насмехаться над русалкой. Другие участники шествия должны были создавать шумовой эффект, громко петь, играть на музыкальных инструментах бить в буны, трещать трещотками и щелкать кнутами. Считалось что при таком шуме нечисть испугается и покинет село. Русалку провожали подальше за лес к реке где находилась кромка между Мирами Мертвых и Живых. Там с Русалки срывали венки и цветы и разбрасывали их и тут же разбегались в разные стороны. На рассвете, по поверьям, когда русалки уходили далеко от деревни, все шли купаться очищенной от нечисти воде реки.

Весенние Деды: Поминаем предков в конце мая

Ближе к концу мая  устраивался поминальный день – Весенние (Вешние) Деды.

В этот день души Предков спускались из Ирия взглянуть как идут дела у их детей и внуков. В круг Дедов входили предки от основателя Рода до недавно умерших близких. Это был основной культ почитания у древних славян.

На Вешние Деды непременно посещали кладбище (погост) с ритуальными дарами: блинами, пирогами, киселями и расписными яйцами и другими яствами. Славяне считали смерть лишь переходом души покойного в Иной Мир к Предкам и Богам, а потому Весенние Деды не были печальным днем. Возле кладбища на пригорке устраивали пиршества с поминальными речами и песнями. Там же совершали бои чтобы Предки видели какие доблестные воины живут на ихней земле. Накрывая столы славяне никогда не забывали оставить еду с лучшими яствами для своих Пращуров. Характерны еще для Дидов особые песни-заклички. которые призывали Пращуров не оставлять без своего попечительства живых людей и помогать им в работе и других ратных делах.

В этот же день закликали и первый весенний дождь. Хорошо когда проходил небольшой весенний дождь. Если дождь случался, обязательно надо было умыться его каплями, они приносили счастье. Если в этот день еще и гремела гроза – то она приносила хорошие вести что этот год будет удачным для жителей этой округи.

В след за Вешними Весенними Дедами оставалось недолго ждать и теплого солнечного лета.

Выводы

Весна в славянской традиции – это не просто смена сезонов, это время пробуждения природы, обновления жизненных сил и торжества жизни. Каждый весенний праздник, от Масленицы до проводов Русалок, был важной частью Кологода, древнего славянского календаря, который отражал глубокую связь человека с космосом, природой и богами.

В весенних праздниках наши предки славили богов плодородия и солнца – Ярилу, Ладу, Лелю, просили у них хорошего урожая и благополучия. Они чествовали духов природы – Лешего, Водяного, Домового, чтобы жизнь была в ладу с окружающим миром. В эти дни люди встречались с предками на Радуницу и Весенние Деды, прощаясь с зимой и встречая новую жизнь.

Изучая славянские весенние праздники, мы погружаемся в мир древних верований и обычаев, открываем для себя богатство славянской культуры. Мы видим, как наши предки жили в гармонии с природой, почитали богов и предков, радовались жизни и справлялись с трудностями.

В современном мире, где так много суеты и стресса, важно помнить о своих корнях, о мудрости предков. Возрождение славянских традиций – это не просто дань прошлому, это возможность обрести гармонию с собой и окружающим миром, научиться жить в согласии с природными ритмами, ценить семью и родные традиции.

Весенние праздники славян – это источник вдохновения и жизненной силы, который актуален и сегодня. Они напоминают нам о важности связи с природой, семьей и традициями, о том, что жизнь – это вечный круговорот обновления и перерождения.

О Четырех священных праздниках Кологода Славян вы можете узнать в статье:

Колесо времени славян: Четыре священных праздника Кологода

О древнем славянском календаре, основанного на Малых Триглавах вы можете прочитать в статье:

Древний славянский календарь – Учение о Малых Триглавах

О видах славянских календарей, временах и часах вы можете узнать в статье: 

Древние календари человечества. Виды славянских календарей. Время и часы

О ВОСЬМИ основных праздниках солнечного года славян вы можете прочитать в статье:

Славянский календарь. Кологод – солнечные праздники года

О Колесе года: Кресте Перуна и встречи сезонов в славянской традиции вы можете прочитать в статье:

Колесо года: Крест Перуна и встречи сезонов в славянской традиции

О Зимних праздниках славян вы можете прочитать в статье:

Зимние праздники славян: шепот древних традиций сквозь века