Магия времени: Тайны кельтского календаря друидов

Чтобы продвинуться в понимании древних славянских календарей, на чем базировались знания наших предков, нам необходимо рассмотреть календарь одного из древних европейских народов – кельтов. Это были племена, которые поклонялись растительному миру – деревьям, кустарникам и волосяному покрытию земли – травам. 

В глубинах древних лесов, среди шепота листвы и таинственных ритуалов, друиды – кельтские жрецы – хранили мудрость, переплетенную с ритмами природы. Их календарь, основанный на солнечных циклах и природных явлениях, отражал глубокую связь с землей и космосом. Давайте отправимся в путешествие сквозь время, чтобы раскрыть секреты кельтского календаря и его магических праздников.

Основные циклы кельтского календаря

В кельтском календаре нет месяцев. Это чисто солнечный календарь, в отличие от древнеславянского, где Лунный календарь обозначался Месячными циклами. В календаре друидов есть всего два сезона – зима и лето. Это говорит о том, что предки индоевропейских народов были выходцами из севера, ведь там полгода главенствует солнечный день, а полгода – полярная ночь. Такие периоды существуют и сейчас в нашей природе, например, в сутках есть день и ночь. Есть еще глобальные Сутки Сварога, его День и ночь, и такие периоды длятся порядка 54 лет, где проворот одного часа Сварога (зодиакального знака) составляет примерно 2300 лет.

Астрономической границей разделения годового круга есть летний – Лета, когда Солнце “летит” над Землей и зимний – Година, когда Солнце “волочится” по краю земли. Эти границы обусловлены равностью продолжительности дня и ночи, и называются Весенним равноденствием (22 марта) и осенним (22 сентября). Это еще разграничивает временные обязанности власти Белобога и Чернобога, Живы и Морены.

В кельтском календаре эти праздники смещены на ночь 1мая и 1 ноября. И, как мы отмечали, это границы двух сезонов – лета и зимы.

Колдовские праздники “саббаты” делят кельтский годовой круг на 4 малых астрономических праздника: солнечные весенние и осенние равноденствия и зимнее и летнее солнцестояния. Так же есть 4 больших “огненных саббата”, смена сезонов года. Сезон который его открывает, носит имя праздника.

Коло года кельтов разделено на “осьмушки”. Четыре малых праздника называются: Остара (Ostara) – весеннее равноденствие 21-22 марта; Лита (Litha) – летнее солнцестояние 21-22 июня; Мабон (Mabon) – осеннее равноденствие 21-22 сентября; Йоль (Yule) – зимнее солнцестояние, 21-22 декабря. 

Главные праздники календаря Кельтов

Слово календарь происходит от латинского слова “календулы”, “колена”, где происходили сезонные изменения земного года. Как и всегда, каждый народ приспосабливает пришедшее к нему слово под строение своего языка. И в слове “календарь” мы находим славянское окончание слова “арь”, что обозначает “хранилище” неких событий года, связанных с природой. Кельты такие события называли “саббатами”, отсюда и происходит название дня недели – суббота.

Главные праздники кельтов символизировали смену Времен Года. Это были:

• Самайн – ночь на первое ноября.
• Белтейн – ночь на первое мая.
• Имболк – первое февраля.
• Лугнасад – первое августа.

 Главной границей сезонов была полночь. Ночь всегда связана с тесным соприкосновением и проникновением Потустороннего мира в наш Реальный мир.

Самайн: Когда миры соприкасаются

Праздник Самайн празднуется в ночь на 1 ноября и в переводе с кельтского языка он означает “конец Лета”. Это ночь границы, это когда Потусторонний Мир проникает в наш Явный мир. Естественно в эту “открытую дверь” к нам проникают души умерших, и мы почитаем наших предков, которые дали нам жизнь. 

Главные цвета этого праздника: оранжевый – цвет огня, и черный – цвет ночи.

Самайн – это не только начало Зимы, но и начало Всего года.

В современном мире – это предтеча европейского праздника “Хэллоуина”. Этот праздник отмечают 31 октября, а Самайн празднуют 1 ноября. “Хэллоуин” переводится как “вечер всех Святых”, его придумали в христианское время, чтобы вытеснить Самайн. Именно ирландцы, выехавшие в Новый Свет и подарили ему “лицо чертовщины”.

Самайн – это когда два Мира соприкасаются друг с другом. Это когда почитают умерших. В эту ночь открыты “двери в Потусторонний мир” и на улице можно встретить различных существ из Иномирья. Чтобы духи не зашли в ваш дом необходимо было погасить свет в дому и держаться поближе к жрецу-друиду. 

Жрецы разжигали на самом высоком холме обережные костры от злых духов. Туда и подтягивался весь люд, как для проведения праздника, так и по технике безопасности. От злых духов человек прятался под звериные шкуры и одевал звериные маски.

Фонарь-тыкву Джека Хэллоуина, похожую на голову человека, в Новый Свет завезли ирландцы в конце 19 века. Делался фонарь сперва из брюквы и репы.

Сам праздник Самайн символизировал конец лета и сбор нового урожая.

От костра Самайна, разожжённого жрецом, огонь приносили в дом. Новый огонь и символизировал Новый год.

Белтейн: Огонь Бела и пробуждение жизни

Противоположным праздником годового круга Солнца был праздник Белтейн. В отличии от Самайна этот праздник не завершал, а открывал сезон лета.

Праздновался Белтейн с заката 30 апреля по рассвет 1 мая, это была ночь костров. В это время открываются “двери в Иномирье”. Это время любви и радости. 

Белтейн переводится как “огонь Бела”. Бел мог обозначать как сверкающего Бога Беленос или Били – мужа Богини воды Даны, мог быть им и Белус, что обозначало нашу Смерть.

Белтейн – это ночь сверкающего огня, огня связанного со смертью. Это граница между Мирами. Огонь защищает и очищает живущих, горит для Светлой и Темной части года. В Белтейн тушили “зимние огни” и разжигали “летние”, и делали это на самом высоком холме.

Белтейн посвящен летним Богам, хорошей погоде и доброму урожаю. Эти просьбы сопровождаются жертвоприношениями, от выпекания хлеба на камне, до весьма “кровавых” подношений, все зависело от поведения Богов.

Главными растениями у друидов в этот праздник были такие растения как ландыш, клевер и боярышник. В этот день их сила возрастает 10-ти кратно.

Костры разжигали из связок дров десяти пород: березы (обозначала Богиню), дуба – Бог, ель – рождение, ива – смерть, рябина – волшебство, яблоня – любовь, виноградная лоза – для радости, орешник – мудрость и боярышник – чистота. Огонь костров горел до утра, а утром венчал праздник встречи Солнца.

На Белтейн женщины одевали венки на голову с двумя шарами сбоку, которые олицетворяли Солнце и Луну. Также на Белтейн выбирали себе короля и королеву праздника. Это время любви, поэзии и внебрачных связей. Строились к празднику шалаши влюбленных и делались они исключительно из ветвей березы. Король и королева с этой ночи и до конца мая считались мужем и женой. Другие пары в этот месяц старались не заключать браки, считая их скоротечными.

Выбиралось на празднике и майское дерево из березы. Главными цветами праздника считался белый и красный цвет. На дерево привязывали лоскутки ткани и загадывали желание: голубой – просьба о защите, темно-зеленый – просьба о процветании, красный – любовь, темно-фиолетовый или темно-синий – научиться магии, остальные цвета – дар духу дерева. Это дерево ставилось в центре поселения и весь дальнейший праздник проходил вокруг этого дерева. Гостей угощали пивом, даря ветки и венки из березы.

Главные действия происходили ночью. Ночь Белтейна считалась сильнее ночи Самайна, потому что это была смесь сил огня, любви, волшебства и рождение Весны.

Противоположными парами в колесе года кельтов были праздники Имболк и Лугнасад.

Имболк: Встреча зимы и весны

Праздник Имболк отмечается в самое холодное время 1-2 февраля. Это переходное время зимы в весну, а в Лугнасад наоборот разворачивает год к окончанию сбора урожая.

В переводе Имболк означает “ливень молока” и посвящается Богине Бригитте. Это праздник узкого круга семьи, праздник огня в виде горящих свечей, дворового костра и домашнего очага. В этот день пробуждаются весенние силы природы.

В начале февраля на свет появляются ягнята, а значит в рационе человека появляется молоко. Праздник отмечается в самую стужу, во имя новых рождений и нового урожая. Имболк благословляет Год, поэтому надо в этот день быть чистым и снаружи и внутри. В этот день не ходят в соседние селенья и посвящают день тотальной уборке, моленью водой и себя и животных. Свечи на окнах подскажут дорогу “теплым” духам тела, при этом надо не забывать получить благословление Бригитты.

В день Имболка огонь разводят кругом, каждая искорка огня должна подсказать Духам тепла как добраться до земли и привести с собой Весну. Главная покровительница праздника – тройственная Богиня Бригитта: богиня справедливости, огня, домашнего очага, искусств и ремесел, целительства, учения, рожениц и невест, а также природы и ее возрождения. Бригитту кормили, выставляя еду и молоко за порог, там же оставляли шелковую ленту, которая потом начинала обладать волшебной силой. Бригитта благословляла семена для посадки, ей готовили для этого особые подарки: куклы сделанные из колосков и наряженные в одежды Бригитты. Плели еще особый крест Бригитты из колосков, который вешали над порогом, там он висел до нового праздника Имболка и менялся на новый.

В этот день традиционной едой была мясная и молочная, только нельзя было использовать кисломолочную продукцию. В почете были сушеные фрукты и орехи.

Лугнасад: Праздник первого урожая

Праздник Ламмас приходится на 1-2 августа, на начало жатвы. В переводе Лугнасад означает “сборище луга”. Праздник основан Богом Лугом в честь поминок по Богине Тальтиу. 

В этот день начинается торжественное начало жатвы. Посвящается он Богу Луг – покровителю земледелия и ремесел. Это он организовал этот праздник в день поминок своей приемной матери Тальтиу. Праздник сопровождается песнями, плясками и различными игрищами. Он связан своими шабашами не только с огнем, но и с холмами, потому что Тальтиу похоронили на самой высокой вершине. На вершине холмов проходит праздник жертвоприношений, там закапывают десятую часть колосьев, собранных в этот день, и часть кушаний, приготовленных для этого праздника. “Десятину колосьев” снимали в соревнованиях, жнецы бросали серпы в полосу колосьев, пока не будет срезан последний стебелек. Тогда по поверьям Дух Зерна остается в жертвенном снопе. Из жертвенного снопа делали куклу, нарекали ее Матерью Хлеба, одевали и украшали ее соответственным образом.

Самым главным блюдом на Ламмас является Хлебный Ломоть, а также фрукты, орехи и мед. В этот день происходят глобальные изменения в природе. В этот день можно решить личные интересы: смену работы, место жительства, необходимо сотворить обновление в мыслях и действиях, чтобы воплотить в жизнь задуманное вами.

Если пренебречь днем Лугнасада то к вам придут недуги, болезни и ранняя седина. В праздник Лугнасада, в день Королей ни с кого не требовали долгов.

Урожай собирали до самого праздника Самайна. От плодов, которые не успели собрать, отказывались, потому что они были испорчены злыми Духами.

Малые праздники календаря Кельтов

• Остара – весеннее равноденствие, 21-22 марта.
• Лита – летнее солнцестояние, 21-22 июня.
• Мабон – осеннее равноденствие, 21-22 сентября.
• Йоль – зимнее солнцестояние, 21-22 декабря.

Йоль: Волчок времени и рождение Солнца

Волшебный праздник Йоль так и переводится – “поворот года”, вращение. Он совпадает со славянским праздником Коляда, который тоже приходится на 21-22 декабря. И если у славян вращение года ассоциировалось с восьмилучевым колесом, то у друидов и кельтов это была “юла” или по нашему волчок.

И У славян, и у кельтов это был праздник нового Солнца, рождающегося из Мрака. Символами кельтского праздника было “йольское” дерево, полено и венок. Основные цвета праздника – красный и зеленый. Праздник продолжался 12 ночей, где все обещания священны и все они сбудутся. В этот праздник зажигали свечу в полночь, как приветствие вновь рожденному Солнцу. Это был самый сытный праздник в году, ведь как встретишь год, так его и проведешь.

В период зимнего солнцестояния наступают самые длинные ночи и короткие дни. Старые дни уходящего года окончательно умирают в зимнем мраке между Самайном и Йолем.

Йоль крутит свой волчок, поворачивая колесо Времени. Родившееся Солнце начинает свой новый годовой цикл. Йоль – это юла, вращение или поворот, его часто ассоциируют с Богом Одином. В ночь Йоля Великая Богиня Мать рожает ребенка, который становится новым Солнечным Богом. Это новый виток языческого Колеса Года.

Чтобы поприветствовать Нового Бога из всех щелей Различных Миров выбираются на Свет Существа и Духи.

Праздник Йоля самый длинный в году, он начинается за один день до Солнцестояния и называется Днем Матери, посвящается уборке в доме и к подготовке настоящего Дня Пира.

Вечером в День Йоля вся семья собирается на ужин. В меню входят бобы, мясные супы, копчёности, горох и хлебные блюда. Этот ужин “кормит” Год, он давал надежду на то, что еда в доме не переведется в Новом году. 

В эту ночь зажигали во дворе костер Йоля, который охранял дом от злых духов. Также в эту ночь давали клятвы и обещания. Веровали также что не следует оставаться одному в эту ночь, нельзя быть наедине с мертвыми Духами Потустороннего мира.

Йольское дерево, оно же “дерево желаний” – это рождественская ель. Как правило брали ель или сосну в лесу, приносили в дом и украшали. Под деревом оставляли подарки для эльфов и фей, которые любили отдыхать на ветвях йольского дерева. Подарки – это подношения духам Предков.

Йольское полено готовили заранее, за 12 дней до праздника и также украшали ленточками красных и зеленых оттенков, поливали елеем и посыпали мукой. В ночь Йоля хозяин дома доставал это полено и бросал его в домашний очаг. Если полено горело все 12 ночей, значит это хороший признак и семью ожидал удачный год. По количеству ночей горения йольского полена определяли успешность года. Каждая ночь определяла событие одного месяца года. Дым от полена отгонял всякую нечисть. Золу от полена собирали и хранили весь год, а затем зарывали в землю.

Йольский венок – это не тот венок, что сейчас вешают на дверь. Этот венок хранят в доме над камином или кладут на стол. Делают его вручную из ели или любого вечнозеленого дерева и оплетают красной лентой.

Лита: Середина лета и торжество изобилия

Противоположный по колесу года Йолю противостоит праздник Лита. Это летнее солнцестояние которое проходит 20-22 июня.

Переводится слово “лита” как “середина лета”. Это праздник изобилия, плодородия, красоты и магии. Солнце находится в зените и разворачивается к своей зимней смерти.

Это время исполнения желаний, которые загадывали на праздник Йоля и планов намеченных в Имболк. Праздник мужской силы и летних костров.

В это время набирают силу лечебные травы. В этот день у трав особая сила.

Главный символ праздника Летнего солнцестояния, Лита – это колесо или диск Солнца. Цветы и земля находятся в пике своей силы. Все вокруг зашкаливает энергией и изобилием. Время от Литы и до Лугносада – это время исполнения задуманных планов в Имболк.

Это время созревания семян до зрелости, кульминация силы Природы и сексуальной энергии, это пик мужской энергии, которая имеет наибольшее влияние на стихию земли.

В этот день жгут костры Литы. Хворост готовится заранее из определенных пород деревьев. Костры разжигались определенным способом, их делили на два типа: солнечный яркий огонь костра высотой до 10 метров и низкие, дымные костры. Низкие костры использовали для очищения и окуривания, а также для прыжков через пламя празднующих. Такие костры имели большую силу, для этого в них клали определенные травы: чеснок, чтобы не болеть лихорадкой, от боли в пояснице нужен дым от белой полыни или тмина, для хорошего урожая в костер кидали колосья ржи и ветки плодовых деревьев. Чтобы было больше дыма бросали солому, зеленые ветки и папоротник.

Праздник Литы – это праздник Солнца и еда должна быть круглой формы и желтого цвета. Это головки сыра, лепешки, колоски, круглые пирожки пшено и яблоки.

Остара и Мабон: Баланс света и тьмы

Это праздники Остара и Мабон. Когда у природы  день и ночь равны по продолжительности, кода у сил природы баланс добра и зла.

Праздник Остара

Праздник Остара проходит 19-22 марта. И происходит его название от слова “Eastre” – Весна. Английское слово Пасха – Истр.

Еще одно название праздника “Идуна” – это северная Богиня, хранящая праздники жизни, которые даруют силу и вечную молодость другим друидским Богам.

Когда нога Остары ступает по земле, под ее ногами распускаются первоцветы, пробивается зеленая трава и пробуждается вся природа. А рядом с ней шествуют ее спутники – мелкие лесные зверушки, чаще всего ими оказываются зайцы. Богиня Остара – это хранительница земли и жизни. Она является символом женского начала, беззаботной юности и первой любви. Остара помогает идти всему в рост, развиваться всему живому – это один из ее ликов. Второе ее лицо – воинственное, она враждебна ко всему неживому и ненастоящему, тем самым подчеркивая ее жизнеутверждающие силы.

Праздновали Остару исключительно на природе, разжигали костры и пускали огненные колеса с холмов. Больным, кто оставался дома, приносили в подарок молодые побеги первоцветов, чтобы те быстрее выздоравливали.

Остара часть свершений и начинаний, она приносит в природу новые энергии и позволяет осуществится новым намеченным целям. Символом Остары является “лунный заяц”, олицетворяющий циклическое воспроизводство жизни, юность и интуицию. Для многих Лунных Богов символом был Лунный заяц, он и являлся посредником между ними и человеком, это была жизнь прошедшая через смерть.

Вторым ликом Остары был голубь, который символизирует земную гармонию. Существует примета – кто найдет голубиное перо в праздничный день Остары будет удачлив в этом году. Такое перо было необходимо носить на головном уборе.

Третьим символом Остары являлись яблоки молодости и бессмертия. Эти яблоки Богиня носила в своей корзине. Мужчины просят яблоко наделить их силой, а женщины – продлить им юность и красоту.

Но самым главным символом Остары являлось Яйцо возрождения. В Яйце находится жизнь в стадии зародыша, ее вроде бы еще нет, но в тот же момент она готовится появиться в этом Мире. Это и есть состояние Первичного Творения. В это яйцо можно вложить любые свои желания, дабы они воплотились вместе с новой жизнью. А еще наши предки в яйце видели целую Вселенную с ее природными стихиями. Скорлупа яйца символизировала стихию земли, белок – это вода, желток – это огонь, а воздушный пузырь символизировал стихию воздуха.

Традиция красить яйца уходит в далекое прошлое и относится к празднику Остары. Друиды яйца в свой рацион не использовали, они их не варили и не ели. Расписные яйца предназначались Богине Остаре в дар, как часть своей души в благодарность жизни на земле. На нем была написана последняя просьба, чтобы Жизнь не покидала человека, его семью и его домашних животных. Всех благ дарящего.

Праздник Мабон

Праздник Мабон празднуется в день осеннего равноденствия 21-23 сентября. Название праздника от имени мифического героя, кторого называли Великим Сыном Великой Матери.

Великая Мать и ее Муж были старшими в их роду. Все их дети, земные плоды достигли полной зрелости. Так же и у людей, старшие в роду смотрят за своими детьми, их семенами, давшими всходы. Так и матери с отцами смотрят на своих детей и внуков.

К этому празднику заканчивается сбор зерновых, но оставались еще в лесу дикие плоды и фрукты.

Основа праздника Мабон это обряды, которые гарантируют достаточность запасов на зиму, для этого самые красивые плоды лета демонстрировали друг другу, хвастались друг перед другом, а затем съедали их на праздничном пиру.

Мабон – праздник женского плодородия и мужской силы. На празднике выбирали самого сильнейшего из мужчин определяя его в различных соревнованиях. На пиру жарили самого большого барана, целиком в углях в яме. Голова барана доставалась королю.

Мабон – это день подведения итогов года, когда перебирали весь урожай, вели заготовку продуктов на зиму. Решали что можно и нужно съесть быстро, а что подлежит долгому хранению.

За время праздника надо припомнить все свои дела и поставленные перед собой задачи, решить что останется дальше в вашем активе, что будет отложено на потом, а от чего надо отказаться совсем.

Мабон удивительный день, когда просто положено хвастаться своими достижениями. На празник приглашали к себе гостей, угощали и принимали дары. За праздничным столом работал закон равности – радоваться прибыли и попрощаться с несбыточными мечтами, а также готовиться к новым.

Выводы

Кельтский календарь друидов – это не просто система отсчета времени, это отражение гармонии человека и природы, переплетение магии и повседневности. Каждый праздник, каждый ритуал – это ключ к пониманию мировоззрения древних кельтов, их уважения к циклам жизни и смерти, света и тьмы. Изучая кельтский календарь, мы прикасаемся к древней мудрости, которая продолжает вдохновлять и сегодня, напоминая о нашей неразрывной связи с природой и ее вечными ритмами.

Пусть магия времени и кельтских традиций наполнит вашу жизнь гармонией и вдохновением!

О древнем славянском календаре, основанного на Малых Триглавах вы можете прочитать в статье:

Древний славянский календарь – Учение о Малых Триглавах

О древней истории Лунного календаря вы можете прочитать в статье: 

Древние календари человечества – Лунный календарь

Об основных различиях между Юлианским и Григорианским календарями вы можете узнать в статье: 

Различие между Юлианским и Григорианским календарем. Сотворение Мира 

О видах славянских календарей, временах и часах вы можете узнать в статье: 

Древние календари человечества. Виды славянских календарей. Время и часы

О Славянском календаре на основе Восьмиконечной Звезды вы можете прочитать в статье:

Славянский календарь на основе Восьмиконечной Звезды

О Круге времени славян и Четырех священных праздниках Кологода

Колесо времени славян: Четыре священных праздника Кологода

О ВОСЬМИ основных праздниках солнечного года славян вы можете прочитать в статье:

Славянский календарь. Кологод – солнечные праздники года