Колесо Года: Славянские праздники осени

Когда листья окрашиваются в багряные и золотые тона, а дни становятся короче, славяне отмечают наступление осени — времени сбора урожая, подведения итогов и почитания сил природы. Осенние праздники — это не просто отголоски прошлого, но и живая связь с мудростью предков, напоминание о цикличности жизни и глубокой связи человека с землей и космосом.

В этой статье мы отправимся в путешествие по славянскому осеннему календарю, чтобы раскрыть тайны и традиции праздников, которые отмечали наши предки в это волшебное время года.

Праздники сентября

Семаргл: Хранитель домашнего очага и небесный посланец

1 сентября на славянских землях было принято чествовать одно из воплощений Бога – Семаргла, покровителя земного домашнего очага. Люди видели не только силу Небесного огня Семаргла, но и силу домашнего огня. Огонь мог прогнать нечисть из дома, помочь приготовить пищу, а так же наказать нерадивых – устроить пожар.

Славяне представляли Семаргла в виде крылатого волка или пса, и верили что в свой праздник он спускается на Землю чтобы получить от людей поклонение ему и жертвы в честь его.

Земной огонь от Семаргла выполнял множество функций у наших предков – он трудился в кузнице, помогая изготавливать домашний инвентарь, а так же воинское оружие. Огонь пропекая очищал старые вещи от негатива и духа нечисти. Лечил многие болезни, те кто из людей прыгал через костер и животные находившиеся близко к костру выздоравливали. Еще огонь помогал от сглаза и порчи. Огонь погребального костра Кроды с дымом переносил души усопших в Ирий, а пламенем жертвенников переносил весточки своим предкам и просьбы к Богам.

В день праздника волхвы разводили Новый Огонь в жертвеннике от Искры Небесной, которую на крыльях приносил сам Семаргл. В благодарность за это Семаргла “кормили” жертвенными приношениями.

После проведения обряда на лугу возле деревни накрывали общее застолье. После трапезы женщины уносили частичку Нового Огня по домам.

Со дня Семаргла начиналось вымирание мошкары. Хозяйки выметали из дома насекомых на улицу. Веник которым выметали насекомых затем сжигали на костре.

Рожаницы: Богини плодородия, благословляющие материнство и семью

8 сентября к славянам приходил праздник Рожаниц.

Вместе с этим праздником приходило “бабье” лето. Праздник Рожаниц был посвящен женской силе и красоте. Считалось что Рожаницы основали Род Небесный, а также от них пошел и Род Земной, род Праматерей.

Мужчина в славянской семье был главным в военном деле и вел общее домашнее хозяйство, а женщина, мать или жена, главенствовала в домашнем хозяйстве. В связи с этим и ритуальные практические действия носили или мужскую или женскую направленность.
На рассвете, в день Рожаниц, все женщины направлялись на капище где стояли чучела изображающих лосих. Этим тотемным животным девушки несли букеты полевых цветов и венки, замужние женщины несли различные напитки, фрукты и овощи, старушки различную выпечку их хлебной муки и пироги. Старшая женщина в деревне на капище разжигали огонь. Пели песни посвященные Рожаницам и славянским Праматерям, водили хороводы.

В этот же день после обеда проводился обряд “похороны мух”. Собранных умерших мух клали в маленький импровизированный гроб и с похоронными песнями несли его за околицу и торжественно хоронили там.

Мужчины в этот торжественный день не присутствовали на празднике, они занимались домашними делами, заменив женщин, тем самым оказывая свое уважение своим женам и матерям.

Сдвиженье: Когда день уступает ночи, а лето встречается с зимой

14 сентября наступал праздник Сдвиженье.

Это день когда земля сдвигалась, переходила в состояние, от летней жаркой поры к холодам. В это время птицы улетали в теплые края, по поверьям, наши предки считали что они возвращаются в Ирий, туда откуда они прилетели на землю весной. Это то время когда вместе с птицами можно передать весточку родным предкам.

Одной из первых на юг улетала кукушка, птица Богини Живы. Согласно тем же поверьям, именно эта птица хранила ключи от Ирия, от Небесных Врат.

В день праздника было принято обращаться с просьбами к Предкам, поминать их и спрашивать у них совета. Матери, которые потеряли своих деток, верили что птицы отнесут умершим привет и весточку про материнскую любовь. А те кто решил из женщин продлить свой род просили аистов по весне чтобы те им принесли детскую душу.

В это время змеи уползали в леса и укладывались в зимнюю спячку в глубокие норы. Потому в этот день запрещалось ходить в лес чтобы не повстречаться с гадами. Так же в этот день Леший устраивал свой досмотр своим владениям и мешать ему в этом деле считалось непозволительно.

Одно из воплощений осеннего Солнца является его лик под именем Световид. Его изображали в виде четырех ликого мужчины, где одно лицо смотрело в прошлое, второе в будущее, остальные два на небеса и землю. Этот суровый Бог следил за тем чтобы во всех Мирах соблюдались законы Прави и никто не нарушал их порядок Всеобщего Бытия. Если где-то нарушалась эта гармония бытия Световид приходил к обиженным и сурово карал осмелившихся попирать Волю Небес.

Приезжал Покровитель воинов Света на землю на белом коне на рассвете, вот почему на капище волхвы в этот день держали белого коня. Петух являлся той птицей которая была посвящена Световиду и его приносили в жертву на этом празднике.

Другое Божество которому отдавали почести в этот день был Овсень, устроителю распределения материальных благ и единства славянских Родов. Овсеня еще почитали ка Бога держащего мост между летом и осенью. С его приходом завершались сельскохозяйственные работы и наступала пора осенних свадеб.

Изображали Овсеня в виде богато одетого всадника держащего в правой руке плоды обильного урожая, а в левой руке сухую траву и ветки.

Трудолюбивых и честных людей Овсень  одаривал богатством, а нечестивых на руку и ленивцев наказывал бедностью и неприятностями в жизни.

На “овсень” обязательно устраивалось богатое застолье. Выпекали огромный калач который символизировал “богатство” славянской общины.

Согласно приметам, после Овсеня ясных дней становится все меньше и меньше, начинались затяжные дожди и осень окончательно вступала в свои права.

Праздники Октября

Праздники октября в основном приходились для чествования наших предков, и это время наступало когда на золотые дубравы начинали опускаться ночные заморозки. Природа сбрасывала последние листья и готовилась уснуть до весны. А для людей приходило время обратить свой взор на свой дом, свою семью и задуматься о том что сулит им грядущее.

Покров: Богиня Макошь укрывает землю своим покровом, защищая от холодов

1 октября – это день который служил славянским племенам своеобразной границей между осенью и зимой и назывался этот праздник Покрова, он делал границу еще очевиднее.

Покров покроет землю где листом, а где и снежком. На Покров воплощение Матери-земли – Богиня Макошь укрывалась одеялом из осенних листьев и готовилась уснуть глубоким сном до самой весны.

Утром женщины отправлялись на поля чтобы пожертвовать Макоши лучший каравай хлеба и попросить у нее здоровья всем членам общины. С этого времени прекращались любые полевые работы чтобы не потревожить покой земли. После Покровов рассчитывались с работниками которые помогали сеять и убирать урожай, а также нанимали рабочую силу на следующий сезон.

Вечером хозяйки три раза кидали кусок сухого коровьего навоза через порог чтобы в доме был достаток, на следующий день этот навоз сжигали в печи чтобы дом оставался зимою сухим.

Большим уважением Покрова ценился у воинов, хранителей покоя славянских родов. Отправляясь в поход воин брал с собой горстку родной земли, считалось что эта земля защитит воина в бою.

Особым днем был Покров и для девушек на выданье. Начинались дни вечорок и посиделок, время гаданий на хорошего мужа. Тех которых сосватали раньше, наступала пора свадеб.

По погодным условиям считалось, если не припорошит снежок в этот день то его не будет до самого декабря, а если снег выпадет – то зима будет лютой и снежной.

Проводы Лешего: Дух леса засыпает до весны

4 октября провожали на зимний покой Лешего.

Согласно преданиям, последние Лешие в это время прекращали бродить по лесам, те что не ушли под землю на осенний Змейник. Расставался Леший со своими владениями крайне неохотно. В это время он сильно недовольничает, посылает холодные ветра, заставляет кружиться листву, а иногда даже ломает деревья. Звери в этот день прячутся по норам, а человек не ходит в лес. По дуновению ветра можно определить куда направился Леший, ибо никто и никогда не видел его следов, потому что ветра всегда заметают следы за ним.

В день Лешего на опушке леса наши деды всегда оставляли приношения для него. На самый большой пень клали каравай хлеба и щепоть соли, желая Лешему хорошего сна.

Осенние Деды: Поминаем предков, благодарим за мудрость и защиту

С 21 по 27 октября или листопада начинали чествовать Пращуров, приходили Осенние Деды.

Накануне праздника женщины чисто убирали в доме, все домашние мылись в бане. После помывки в бане для усопших оставляли ведро родниковой воды и новый парильный веник. Утром шли семьями на погост и приносили жертвы Предкам в виде кушанья которые любили усопшие при жизни. Предки должны были видеть что их потомки чтят их память.

Вечером наступало время поминальной трапезы в домашнем кругу. Перед началом приема пищи все окна и двери в доме открывались настежь, чтобы души Предков присоединялись к застолью. Перед началом пира старший мужчина произносил речь и приглашал своих “дедов” отведать праздничное угощение вместе с его семьей. Количество яств на столе могло быть любым, каждая еда подавалась отдельно на тарелках для живых и для мертвых. Еда подавалась обязательно с пылу-жару чтобы над блюдом поднимался пар, поскольку умершие вкушали именно его. Велась застольная беседа и она велась только о Пращурах, об их жизни, их характерах, добрых делах и мужестве и мудрых советах оставленных ими при жизни. После трапезы блюда со стола не убирали, чтобы души Предков гуляли до утра.

Макошь: Великая пряха судеб, определяющая ход жизни

На конец месяца в последнюю пятницу октября славили самую строгое воплощение Макоши, пряхи судеб людских.

Наши предки верили, что Макошь держит в своих руках “нити судеб” человеческих, а ее помощницы Доля и Недоля помогают ей. Если Доля прядет ровную нить для человека, то жизнь человека будет счастливой и богатой. А если Макошь велит, то Недоля спрядет нить кривую и всю в узелках, и неудачник получит горькую и злую судьбу.

Только заговорами можно было выровнять кривую дорожку судьбы. Для предсказания новой судьбы человека над чашей с водою читали заклинания, а затем в эту воду кидали “чиры”, дощечки с символами, от результата символов и зависело какая следующая судьба уготована человеку.

В этот день, чтобы не мешать Макоши, Доле и Недоле, людям запрещалось работа с нитками. Старые нитки и веретена приносили в жертву Главной Пряхе Судеб.

После праздников рукодельницы принимались за ткачество и вышивание.

С этого дня Матерь-Земля и Государыня Вода погружались в глубокий сон до самой весны.

Праздники ноября

Наступает время предзимья, урожай припрятан в закрома. Все посчитано и прикинуто, когда становится ясно что зима не будет голодной и всего хватит до весны и каждый пришедший календарный праздник будет в радость. Жизнь при роды замирает до весны и у славян приходило время особых праздников ноября. Миновало время природных праздников приходило время человеческих празднеств, посвященных людской деятельности, когда взор обращался к семье, к дому и собственной душе.

Сварог: Небесный кузнец, покровитель ремесел и семьи

1 ноября наступал Сварогов день – “всему Роду колодец вечен”.

В первый день ноября славяне чествовали Небесного Кузнеца – Сварога. Легенды гласят, что Сварог сковал плуг весом в сорок пудов, поймал страшного Черноморского Змея, запряг его в плуг и пропахал целую оборонительную линию, которую и посей день называют Змиевы валы.. Эти валы долгое время защищали среднее Поднепровье. По велению Сварога с неба упали железные клещи и с их помощью Бог Кузнец научил людей ковать оружие.

Сварог был также покровителем семейного брака. Для этого он сковал золотое кольцо – символ крепкой семьи.

В Сварогов день Небесный Кузнец принимается ковать новый плуг, который бросит на снег в праздник Коляды.

В честь Сварога славяне кругом зажигали костры, говоря всем что зима не навсегда, а вечен огонь Божественного Кузнеца.

С этого дня хозяйки начинали резать кур и первую курицу приносили в жертву Сварогу.

В эпоху христианства Сварога заменили Козьма и Доминион, такие же покровители кузнечного дела и ремесел.

Мыха: Бог мужской силы и плодородия, защитник воинов

8 ноября приходил древнеславянский праздник Мыха (Миха), день мужской силы, а также Мыха был защитником Воинства.

Именно сам Велес вручил Мыхе меч и велел защищать людей в зимние дни, когда на земле наступали длинные ночи. Мыха приезжал к людям на белом коне и привозил с собой настоящую снежную зиму.

В этот день проводили возрастные инициации – это когда принимали мальчиков, выросших из детского возраста, в полноправных членов славянской общины. Их матери готовили своих сыновей к торжественному посвящению, настраивали на новую жизнь, жизнь воина, защитника и будущего главы семьи. В этот же день, как пример для молодежи, хозяйки чествовали хозяина Рода, имеющего силу и мужество противостоять лютому врагу.

Также в этот день было принято просить Домовых и духов жилища не оставлять дом без защиты от злых духов. Им возле порога ставили сладкое питье и вкусную еду.

Сами молодые воины присматривали для себя из какой лучше семьи взять себе девушку в жены.

Дива и Веданье: Время гаданий и предсказаний, поиска своего пути

15 ноября отмечали день Дивы и праздник Веданье.

Это праздник славянского психоанализа, где человек понимает, что его Душа – это маленькая искорка Божьих сил, заключенная в Мире Яви.

Наступало время врачевания и совершенствования Души славянской. Небесная Мать Макошь в это время приходила на Землю чтобы помочь людям решить их проблемы и научить как жить. Люди в этот день приходили к волхвам или ведуньям чтобы они помогли понять предназначение личности в этом Мире. Ведающие имели ответы на все людские вопросы: ладно ли живет человек и тем ли путем двигается по жизни. На помощь в день Ведания также приходили Боги, но их голоса могли слышать только избранные.

В день Ведания нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос.

Также в этот день над людьми витал дух Дивы – прорицательницы в образе птицы, этакая невидаль, дивовище. Во время войны Див сопровождает войско, идущее на битву, а во время сражения кружит над тем войском, которое это сражение проиграет.

Доля: Богиня судьбы, дарующая удачу и благополучие

24 ноября приходит Свято Доли – “девичья судьба”.

Есть день в ноябре когда молодая девушка может изменить свою судьбу и привлечь на свою сторону удачу и благополучие. В этот день Доля помогала девицам во всем о чем они ее просили.

Доля, помощница Богини Макоши, является вершительницей Судьбы, при рождении детей наделяющая добродетельностью, определяющая их прямой жизненный путь. Так и говорят: “У всех своя доля”.

Доля отвечает и за семейные отношения между мужем и женою. Она не только прядет прямую нить человеческой судьбы, но и ткет паутину Рода, чтобы Души Дедов возрождались во внуках.

Есть у Доли сестра Недоля. С ней приходилось знакомиться тем кто не следовал законам Прави, не соблюдал наставления Предков и кривил душою. Недоля посылала неугодным злыдней, своих детей, чтобы те отобрали здоровье, счастье и достаток.

В этот день девушки собирались вместе на вечерках, варили обрядовую кашу и занимались гаданием. На ночь вешали белый рушник и приговаривали: “Суженный, ряженый, приди и утрись!” Если утром полотенце оказывалось сухим – сидеть в девках еще год.

24 ноября зазывали Долю на кашу. Юноши и девушки за общим столом выбирали себе пару.

Калита: праздник семьи, любви и верности

29 ноября являлся праздник Калита. Это был день семьи, любви и верности. 

Осенью приходило время семейных праздников, одним из таких праздников был Калита. Это главная игра Андреевского вечера. “Калитой” называется большой корж из белой муки, который пекут все девушки вместе, каждая девушка должна принять участие в процессе. Месят тесто все по очереди – от самой старшей до самой младшей. Украшали корж изображением солнца. Запекали тесто в печи так чтобы было трудно откусить кусок, чтобы крепость семьи не покидало Род.

Калита – помощник Бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на Землю помочь людям в холодное зимнее время, когда невзгоды могут разрушить семейные связи, когда холод заставляет слабеть силе любви и пропадает внимание между супругами.

Вечером замужние женщины готовили семейное ложе: застилали новое постельное белье, готовили себя для встречи со своим любимым супругом. Женщины просили у Богинь чтобы те дали силы быть самой в эту ночь быть как “Богиня”. Богам же жертвовали яблоки как прообраз женской силы, а нож дарили как прообраз мужской силы.

Вслед за праздником Калиты наступала зима и она приносила с собой не только холод и снега, но и новые праздники, которые помогали нашим предкам насладится чудодейственными событиями в согласии с собой и природой.

Выводы

Осенние праздники славян — это не просто дань прошлому, но и возможность для современного человека прикоснуться к своим корням, почувствовать связь с природой и предками, открыть для себя глубину и мудрость славянской культуры. В них заключены ценности, которые актуальны и сегодня — любовь к семье, уважение к старшим, стремление к гармонии с окружающим миром. Изучая и возрождая эти традиции, мы сохраняем часть своей истории и обогащаем свою жизнь.

Никогда не забывайте свои корни, славянские традиции с их волшебными календарями.

О Четырех священных праздниках Кологода Славян вы можете узнать в статье:

Колесо времени славян: Четыре священных праздника Кологода

О древнем славянском календаре, основанного на Малых Триглавах вы можете прочитать в статье:

Древний славянский календарь – Учение о Малых Триглавах

О видах славянских календарей, временах и часах вы можете узнать в статье: 

Древние календари человечества. Виды славянских календарей. Время и часы

О ВОСЬМИ основных праздниках солнечного года славян вы можете прочитать в статье:

Славянский календарь. Кологод – солнечные праздники года

О Колесе года: Кресте Перуна и встречи сезонов в славянской традиции вы можете прочитать в статье:

Колесо года: Крест Перуна и встречи сезонов в славянской традиции

О Зимних праздниках славян вы можете прочитать в статье:

Зимние праздники славян: шепот древних традиций сквозь века

О Весенних праздниках славян: забытые традиции наших предков