Колесо года: Крест Перуна и встречи сезонов в славянской традиции

В предыдущей статье “Четыре главных праздника Большого кола Кологода” мы рассмотрели основные празники, такие как Зимнее и Летнее Солнцестояние – Коляда, Купало, а также Весеннее и Осеннее Равноденствие – Масленица и Овсень Святовид. Они еще называются Крестом Велеса. 

Колесо года неустанно вращается, отмечая смену времен года и природные циклы. В славянской традиции особое место занимают праздники Среча (Стретенье), или Встреч – это четыре ключевых момента, когда встречаются времена года с энергиями природы. Встреча или Среча (Сретение), так звучит “встреча” по-гречески, и этим словом пользуются христиане. Такие праздники, известные также как Крест Перуна, открывают нам глубинную мудрость предков, их понимание взаимосвязей между человеком и природой. Сегодня мы рассмотрим каждый из этих праздников: значение, обряды, традиции – всё то, что поможет нам ощутить то глубокое единство с природой, а также глубину славянской культуры.

Крест Перуна: Четыре священные Встречи на Колесе Года

Крест Велеса и крест Перуна в славянских орнаментах выглядят одинаково, только Крест Велеса косой и развернут относительно Креста Перуна под 45°. Вместе они образуют общую восьмиконечную звезду, так называемый “Камень Алатырь”, от которого и произошла вся наша жизнь.

Праздники Встреч происходят на кромке граничащих между собой сезонов зимы, весны, лета и осени (хотя правильнее называть весну и лето “межсезоньем”). Как Основные праздники (так мы теперь их будем называть), так и Встречи включают в себя по две недели. Первая неделя это  подготовка к празднику, сам праздничный день и ещё неделя общих гуляний.

Первый праздник Сречи (Встречи) – это Громница. Он приходится на начало февраля и является “плавающим”, потому как отмечается обычно 2, 3 или 4 февраля. Славянское название этого месяца Лютень – лютый месяц зимних стуж. В небе гремит первый гром, возвещая приход весны, начинается первое движение подземных вод. В это время встречаются между собой лютая крепкая старуха Зима и юная красавица Весна.

Второй праздник Сречи (Встречи) – это Вешние Деды, приходился на начало мая (а в ночь с 31 апреля на 1 мая отмечался день Живы). С Масленицы мальчик Коляда уже превращается в юношу Ярилу, а уже после Купало в статного мужчину Даждьбога. Мужчины также наращивают свою физическую силу и силу Духа, а девушки и женщины ходят с поднятыми руками и собирают эту силу, именуемую “мужской яр”. У некоторых славянских народов эти праздники еще назывались Красной горкой или Лельницей.

Третий праздник Сречи (Встречи) – это Перунов день (народный праздник Спас). Праздники первых урожаев, Спасы – медовый, яблочный, ореховый и грибной. Что созрело, то и спасло от голода зимой. Люди брали энергию от природы. На Перунов день мужчины прилюдно показывали свои воинские навыки: скакали на лошадях, ловко орудовали шашкой. У мальчиков и юношей посвящение это происходило каждые 7 лет. У мужчин в этот день открывалась способность к созерцанию, сила становилась спокойной и им хотелось порыбачить.

Четвертый праздник Сречи (Встречи) – это Осенние Деды (а в ночь с 31 октября на 1 ноября отмечался День Велеса), это время, когда истончалась грань Междумирья, можно было легко общаться с Мирами Нави и с Предками. Сущности, которые остались служить человечеству, охотно шли на контакт. Это время было не желательным для рождения детишек, но те, кто всё-таки приходили в этот мир как правило становились волхвами или философами. В этот период у человека хорошо проходят все мыслительные процессы, а значит можно накопить много информации. 

Среча Зимы и Весны: Громница – пробуждение природы и встреча с Перуном

Громница – один из основных праздников Среч (Встреч), христианское Сретенье. Встреча Весны с Зимой:

Зима с летом стрелася. Стрелася!

Лето зиму пихнуло. Пихнуло!

И ножечку свихнула. Свихнула!

Зима пошла плачущи. Плачущи!

Лето пошло скачущи. Скачущи!

Лютень – так называли в народе последний месяц зимы. Как правило в это время бывают самые лютые бураны и морозы. Зима дает последний бой, не хочет отдавать свои права.

Громница – праздник плавающий. Этот день у разных народов имеет различные названия: Сретенье, Сустренье, Стретенские морозы, Зимобор. У европейских народов этот день называется Бригитта или Имболк. У христиан на этот день накладывается праздник Сретенье, что с греческого языка переводится как “встреча”. Но в христианстве это “встреча” младенца Христа со старцем Сименоном на сороковый день от рождения Иисуса. Наши предки, не смотря на это, все равно говорили: “солнце на лето – зима на мороз!”.

Есть народное поверье, что с этого дня появляется летняя теплота: “на Сретенье зима с летом встречаются!”. Почему в поговорках всегда упоминается лето, а не весна, потому что у славян было два основных сезона – лето и зима (лета и година). А весна и осень являлись межсезоньем.

Громница воспринималась как переломный момент между Навьим и Явным мирами, как пограничье, где по одну сторону стоит Зима, а по другую Лето, и между ними идет борьба. После Громницы начинают терять свою силу Темные Божества и Силы юной Весны сталкиваются с Силами стареющий Зимы. Это единственный раз в году когда можно увидеть зимой молнию и услышать гром. Особенной эта норма является для южных славян, у которых зимы очень мягкие и снег перемешивается с дождем. Именно от южных славян к нам пришли книги под названием Громовники.

Громом и молнией в этот день приветствует Перун свою супругу Додолу, Доланью или Перуницу. Народ у Перуницы просил милостиво не сжигать амбары и дома, работать вместе, вызывая для будущего урожая дожди. В этот день Перун с Перуницей помогают Богине Леле (Весна) одолеть Морену, повелительницу зимней стужи. Громницу часто сравнивают с Богом Перуном. Это день также служил для освещения “громничных свечей”.

Гром – это карающая сила Перуна, Бога Громовержца, он посылает весне дожди. Перун – Бог сильный, он ратич и воин, покровитель князей и всего воинства. Перуна почитали во все века, всем миром, всей общиной. Молясь Перуну люди молилимь о тепле, дождях и о будущем урожае.

Несмотря что на улице еще очень холодно, морозно и идет снег, начиная со 2 февраля для растений начинается новый цикл, с “новым громом” они получают сигнал к пробуждению. Например, в Карпатах, под снегом, уже можно найти первые подснежники. При первых раскатах грома высвобождается много энергии. Эту энергию можно использовать для лечения от надоевших болезней. Следует в этот день умыться водой, которая способна омолодить вашу кожу: “на небе гром – на лице краса, а в теле здрава! От века до века!”

Если на Громницу на улице оттепель – то весна будет ранней, а если холода – весна будет дождливой и затяжной.

11 февраля приходит Власий или день Велеса, что говорит о вступлении в свои права Креста Велеса и дело движется к Масленице. Дети на день Громницы вечером начинали закликать Солнце. Они собирались на пригорке, ждали когда солнце выглянет из-за туч и подтвердит им, что повернуло на весну. Если солнце на закате выглядывало из-за туч, то это означало конец лютых морозов и детвора тихонько спрашивала у Солнца: “видело ли красно Солнышко красавицу Весну?”

У древних славян было три времени для заклички Весны. Весна краса – девушка гордая, с первого раза не приходит на свидание. Первый раз ее негромко закликали на Громницу. Второй раз в средине марта, а третий – на Масленицу. В весенних обрядовых песнях славяне часто обращались к Предкам, чтобы те поскорее “выпустили” из темницы Весну.

На Громницу изготавливали и чествовали свечи. С горящей свечой “Гром” обходили дом, хлев, обпаливали равносторонним крестом шерсть на лбу животных. Святили “матицу”, потолочную балку, ставя такие же “кресты”. Кстати, дом пересекать за границы “матицы” гостям без разрешения было нельзя. Громничную свечу хранили в течении года, зажигали ее во время града, давали в руки умирающему или окуривали дымом больного. Ставили громничную свечу на емкости с зерном, которое потом засевали весной. Зажигали ее и при первом выпасе скота, обпаливали ей волосы при головной боли, терли горло, если оно болело и так далее. Громничной свече приписывают множество чудодейственных сил. Их “плели” из шести отдельных свечей, так как число “шесть” является числом Перуна.

Громничные свечи изготавливались исключительно мужчинами, и это тоже связано с Перуном. Чем больше получалась свеча, тем благополучнее будет год. Свечи освещались на Перуновом капище. Потом сотворялись домашние громничные обряды, мужчины чистили от негатива себя и свой дом, обходя каждый угол.

Очищались не только огнем, но и водой. Сретенская вода считалась чудодейственной наряду с “крещенской”.

К Громнице славяне готовились как и ко всем праздникам заранее. В течении двух дней почитали Предков. Эти дни назывались “сретенские деды”. Проводили тризны, обеты поминания Предков.

Громница – это также астрономический праздник, который приходит после сорока дней от Кодядок. В это время природа еще отдыхает, набирается сил, а вот на Громницу появляется импульс для возрождения, для нового роста. Его еще не видно, он находится под землей, но корни деревьев это чувствуют и пробуждают сокодвижение внутри себя. Люди тоже это чувствуют и готовятся к работам которые их ожидают весной.

А день Громницы заканчивался на закате солнца, когда шла первая “закличка” Весны.

Среча Весны и Лета: Живин День и Вешние Деды – пробуждение женской энергии и почитание предков

Через сорок дней после Масленицы происходит Встреча межсезонья Весны с Летом. Если на Масленицу просыпалась мужская энергия, то через сорок дней к ней присоединялась женская энергия, земля готова была создавать новую жизнь.

В это время (30 апреля) проходил праздник Радоница (Родоница) и он относился к целому циклу праздников под названием Вешние Деды. Радоница – древнеславянский праздник, день поминовения Предков, символ единства всего Рода. Накануне праздника в доме наводился порядок. После уборки старшая женщина в роду окуривала дом специальными травами, то есть очищала жилище от всяких оставшихся зимних или Марьих энергий.

День Радоницы был поделен на три важных части. Утро посвящалось работе. В обед шли к погосту (кладбище) и поминали усопших. Вечером накрывали праздничный стол для себя, но прежде всего для Предков.

Радоничная неделя имела огромное значение. Считалось, что в это время усопшие приходили погостить к своим живым предкам. Поэтому в Радоничную неделю было принято оставлять пищу на столе. В эту неделю можно было спросить совета у умерших родичей. Иногда, приходя во снах, умершие у живых просят исполнить какую-то просьбу.

На Радоницу принято было окликать дождь. Его окликали дети, если видели на небе тучу. Дождь был хорошей приметой, все старались умыться дождевыми каплями. В этот день вода благословлена небом и она подарит здоровье и счастье.

Радоница отмечается спустя сорок дней от весеннего равноденствия. Этот праздник знаменовал наступление тепла.

В ночь Радоницы люди разжигали большие костры и начинали праздновать день Живы.

Всё, Природа-матушка пробудилась от зимнего сна и с каждым днем все вокруг больше и больше зеленеет и свежеет, распускается и оживает. Одно слово – весна на дворе! Эти процессы наши предки связывали с Пробуждением, со славянской Богиней Живой, где Жива – олицетворение плодоносной силы, деторождения, жизни и красоты, весенней поры.

Когда вырастает трава, распускаются листья на деревьях, зацветают сады и луга, люди пробуждаются от зимней спячки. Власть в свои руки берет Богиня Жива. Вместе со своими помощницами она обходит свои владения и все вокруг становится ещё краше. Согласно древним поверьям Богиня Жива зачастую превращалась в кукушку. Недаром кукушка отсчитывает часы от нашего рождения, жизнь и до смерти. Когда кукушка начинает куковать мы прислушиваемся к ней и задаем вопросы. А также кукушка предвещала начало лета и летних гроз. Известен и древний обряд, когда девушки плели венки на ветвях березы.

Если Богиня Жива смилуется, она может изменить судьбу человека и наградить его крепким здоровьем да долгой жизнью.

В честь Богини Живы славяне устраивали праздники. В лесах и на лугах организовывали широкие народные гуляния. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра. На празднике водили хороводы и пели песни, тем самым люди очищали свое пространство от оставшейся нечисти, радовались приходу весны. По обычаю все прыгали через костер, веря что с помощью огня можно очистится от наваждений после утомительной зимы. В народе так и говорили: “кто прыгнет высоко – у того и смерть далеко!” На той же местности затевали веселые игрища, водили затейливые весенние хороводы. Для детей играли сказку о путешествии из Мира Нави в Мир Яви.

С наступлением утра  всех угощали печеньем в виде жаворонков. Выпускали живых птиц из клеток на волю, призывая Весну: 

Жаворуношки летите.

Нам зима то надоела,

Много хлебушка поела.

Вы летите и несите

Весну красную, лето жаркое!

1 мая (или травеня) славяне посвящали отдыху. Разводили костры, купались и обливались холодной водой. Водили хороводы, пели песни и благодарили Богиню Живу за жизнь, за рождение, появление детей на свет, а также продолжение рода человеческого и всего живого.

Вешние праздники длились вплоть до 9 мая до Вешнего Макошья.

Среча Лета и Осени: Перунов День – славление силы, мужества и воинского духа

2 августа наши предки отмечали день Перуна, день Справедливости. Это ратный день, день почитания всего славянского Воинства.

Собирались на этот праздник всей общиной, почитать родных Богов и заговаривать оружие. Также в этот день нарекали юношей во взрослую жизнь (только тем, кому исполнилось 11 лет и 9 месяцев). Юноши, которые решили связать свою жизнь со служением Родине и Отечеству, поступали на воинскую службу.

День Перуна являлся очень важным для каждого мужчины. А женщина в этот день благословляла своего мужчину на ратные поступки, дарила ему ласку, любовь, обязалась о нем заботится и давать всяческую поддержку. Если мужчину в этот день зарядить женской энергией, то у него будет огромная сила, которая проявится в бойцовских соревнованиях.

Мужчины в этот день показывали свое мастерство в джигитовке на лошадях, проводили ратный танец, нагнетая посредством этого сильную ярую энергию жизни, Живы. Если “жар” – это исполнение желаний, то “яр” – это намерение исполнить задуманное желание. После ратного танца возжигался огонь от солнца, посредством лупы, либо это была искра от кресала. Затем проводился обряд славления Богов, который осуществляли женщины, несмотря на то, что праздник был мужской. Имя наречение в этот день можно было проводить только мужчинам.

Далее шли очистительные ритуалы и они проводились уже для всех. Шло посвящение в воины, заговаривались воинские артефакты, мечи, копья, булавы и обереги.

Праздник проводился большим кругом (поселением). Это один из открытых для всех широких праздников. На день Перуна чаще всего приходились грозы, а Перун и есть Громовержец. И как обычно, этот праздник Сречи отстоял от дня Летнего Солнцестояния на 40 дней. В этот день воспаряли славления Богу Перуну, делали заговоры на помощь своему воинству и молитвы к самому Богу Перуну.

Молитва, как и слово, имеет общий корень со словами “молния”, “молва”, есть ещё слова “молодой” или “малый”, что относится к юношам которых в этот день посвящали в воины. “Молить”, “молвить” – значит обращаться к Богам с помощью слова. Молитва делает нас “малыми” рядом с великой силой Бога. Корень “мал” или “мол” связан с женской мягкостью и нежностью, в обращении к Богам мы просим их смягчится к нам, послушать нашу просьбу о помощи, дать защиту, чтобы уменьшить тяготы жизни.

А Славление – это красочное и сильное обращение к Богам. Человек не просит для себя ничего, а только восхищается силой Бога.

Среча Осени и Зимы: Велесова Ночь и Осенние Деды – почитание предков и связь с миром духов

Деды мои родные!

Услыште мя, вас чтущего, ещё живущего.

Дайте мне, моему блызнему, моему дому и двору благославленье свое светлое!

Вовеки веков! Да будет так!

Октябрь – это время когда природа готовится ко сну, а души предков снова становятся ближе к нам.

С 21 по 28 октября отмечался праздник Осенние Деды, который плавно переходил в ночь с 31 октября на 1 ноября в День Велеса.

Осенние Деды – это время когда надо почтить свой род, вспомнить своих предков за то, что они нам подарили жизнь. В этот день все семейные собираются вместе, чтобы передать знания, накопленные предыдущими поколениями и почтить всех тех, кто жил до нас на этой земле. Это время чтобы остановиться и задуматься, почувствовать связь со своим Родом.

Души наших Предков, которые ушли благой смертью, всегда сохраняют привязку к своему месту захоронения, но не более одного года. После этого душа переходит в иное состояние, поднимается к Небесам и присоединяется к Родовым Духам наших Предков. Иные же уходят на очищение, отдых или перерождение. Все Души наших предков находятся в Нави, Мире Духов, только прах возвращается в землю. Когда мы обращаемся к предкам, мы устремляем свой взор вверх к звездам, где они живут Вечной жизнью.

Предки – это наши кровные родители, деды и прадеды, бабки и прабабки, ушедшие благой смертью и пожелавшие остаться в Белой Нави. Кто ушел из жизни другим способом не считается нашими предками. Жена всегда входит в род мужа и объединят в сути четыре рода четыре ветви родового древа (здесь считаем общих детей). У детей главными хранителями являются предки по отцовской линии. А те, кто стоят в стороне и готовы тоже вам помогать – это предки по материнской линии.

Кровное родство – это те, кто имеет общего предка по отцовской линии. А родственники по материнской линии – это родственники по молоку. 

Наши предки, это корни Древа нашей жизни. Они дают нам силу, мудрость, опыт, который передается из поколения в поколение. Почитая предков, мы укрепляем связь с прошлым, лучше понимаем себя и свое место в этом мире. Через ритуалы и обряды мы можем общаться с духами предков, просить их о защите или благословлении. Помня и почитая предков, мы сохраняем традиции, которые делают нашу жизнь богаче. В каждом из нас живут частицы наших предков.

Осенние деды приходят к нам тихо, с шелестом падающих листьев. Этот праздник не сопровождается громкими песнями или танцами. Это время поминовения и благодарности. Особо важными являются первый и последний дни недели, когда границы между мирами становятся тоньше мы встречаем и почитаем своих Предков. В эти дни надо доставать старые фотоальбомы, зажечь свечу на домашнем алтаре. Такую традицию надо передавать следующим поколениям.

Велесова ночь, которая проходит с 31 октября на 1 ноября, совпадает с европейским праздником Хэллоуин, потому что языческие традиции уходят в кельтские корни. Все исходит от древнего праздника сбора урожая, где и наш славянский праздник дня Велеса черпает свои истоки.

Отмечали Велесову ночь от захода солнца и до рассвета следующего дня. Считалось, что в это время вся живая природа погружалась в сон. Земля уходила на покой пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Сельскохозяйственные работы к этому дню должны быть завершены.

В эту ночь наши предки предпочитали не выходить из дома, не разговаривать с незнакомцами и зажечь в своем жилище как можно больше света. В эту ночь граница между Мирами истончается и Духи могут свободно гулять среди людей, а люди наоборот, могут провалиться в Мир Духов… Каждая дорога и тропинка в Велесову ночь меняет направление и ведет путника не туда, куда он изначально направлялся, она его могла привести в Мир Нави.

Этот праздник славяне проводили в кругу семьи. От злых духов на подоконники клали рябиновые ветки, а во дворе разводили костер, который должен был гореть до утра. Считалось, что со злыми Духами к нам приходят и Духи умерших Предков. За богатым столом всегда стояла лишняя столовая утварь для умерших, которые могли прийти в это время навестить своих потомков. А ещё в эту ночь оставляли подношение Домовому. 

В Велесову ночь проводили заговоры и гадания, так как Велес был покровителем ворожбы и гаданий. В эту ночь всем хотелось, чтобы им приснился волшебный сон, который дал бы ответы на все вопросы, особенно о будущем.

Так тихо и мирно проходили праздники Осенние Деды.

Годовой круг разворачивался к своему завершению. На горизонте начинал вырисовываться праздник Коляды.

В заключении 

Праздники Сречи, образующие Крест Перуна, являются неотъемлемой частью славянской культуры и мировоззрения. Они отражают глубокое понимание наших предков о цикличности природы, взаимосвязи человека и окружающего мира, а также важности почитания предков и божеств. Каждый из этих праздников – уникальная возможность соприкоснуться с древними традициями, почувствовать энергетику перехода между временами года и осознать свое место в великом круговороте жизни.

Сохранение и возрождение этих традиций помогает нам не только лучше понять нашу историю и культуру, но и обогатить нашу жизнь, наполнить ее смыслом и гармонией. Праздники Сречи – это напоминание о том, что мы являемся частью природы, и наша жизнь неразрывно связана с ее ритмами и циклами.

О Четырех священных праздниках Кологода Славян вы можете узнать в статье:

Колесо времени славян: Четыре священных праздника Кологода

О древнем славянском календаре, основанного на Малых Триглавах вы можете прочитать в статье:

Древний славянский календарь – Учение о Малых Триглавах

О видах славянских календарей, временах и часах вы можете узнать в статье: 

Древние календари человечества. Виды славянских календарей. Время и часы

О ВОСЬМИ основных праздниках солнечного года славян вы можете прочитать в статье:

Славянский календарь. Кологод – солнечные праздники года

Об основных зимних праздниках славян вы можете прочитать в статье: 

Зимние праздники славян: шепот древних традиций сквозь века