Древние календари славян. Славянские праздники лета

Лето – это время, когда природа пробуждается к жизни во всей своей красе. Древние славяне, жившие в гармонии с природой, особо почитали этот период. Их летние праздники были не просто развлечениями, но и способом выразить благодарность богам за щедрые дары, попросить защиты и благословения на будущий урожай. В эти дни проводились обряды, пелись песни, водились хороводы, и каждый человек чувствовал себя частью единого целого – своего рода и своей земли.

Давайте окунемся в мир древних славянских традиций и узнаем, как наши предки праздновали лето.

Славянские праздники Июня

У славян месяц Июнь назывался Червнем или Изок. Именно в этом месяце полностью распускается природа под горячем солнцем Яви. Зарождается новая жизнь и завязывается новый урожай. Очень много у домочадцев работы как в полях так и дома, однако они находили время и воздать хвалу родным Богам и отметить важные для себя праздники.

Зеленые святки (26 мая – 2 июня): Встреча русалок и пробуждение природы

С 26 мая по 2 июня проходят Зеленые Святки. Этот праздник связан с Русальими днями. В это время русалки, а у славян они ничем не отличались по виду от обыкновенной девушки, покидают свои водоемы и выходят на берег чтобы провести свои пляски и пения.

Проводы русалок (2 июня): Изгнание темных духов и прощание с весной

2 июня проходят Проводы Русалок.

Это обрядодействие завершается изгнанием темных Духов из Мира Любви. Молодым девушкам и женам не имеющих детей надо было нарядить молодую березку лентами. Для этого сплетали между собой ветки березы и вплетали туда разноцветные ленты. В конце этого обряда срубали березку и топили ее в реке. Происходило изгнание Русалок в их водную стихию.

Ярило Мокрый (4 июня): Бог плодородия и ярой страсти

4 июня отмечали приход Ярилы Мокрого.

Ярило – это славянский Бог весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог плодородия и ярой страсти, умелый воин и первый земледелец. Еще Ярилу почитают как волчьего пастыря. Пастухи всегда обращаются к Яриле с просьбами защитить их домашний скот от диких зверей. Земледельцы во время вспашки первой борозды просят у Ярилы хорошего урожая.

В отличии от Ярила весеннего Ярило Мокрый символизирует собой силу дающему всему вокруг новую жизнь. Наши предки верили что Бог разверзает Небеса и вся природа насыщается через влагу волшебной силой и мощью.

До восхода солнца люди выходили в поля, умывались и обтирались росой, дающей здоровье и плодовитость. Затем собирали росу в специальную емкость чтобы освятить свои жилища. Вечером на Ярилу проводился обряд “постриги” для юношей. Их посвящали в воины и вводили в круг взрослых мужчин. Приняв в дружину новых воинов община клялась Яриле о соблюдении воинского духа, после чего устраивались большие гуляния. Молодежи рассказывали былины о предках и древних Богах. Затем в поле за деревней накрывались столы, угощение состояло из сладких блюд и яичницы, пирогов и пива. Первая чаша с пивом пускалась по кругу и обходила всех мужчин. Затем шли воинские пляски. Так же устраивались кулачные бои.

Оберегом Ярилы является “Яровик”, свастика из четырех лучей в форме серпа.

После Ярилы Мокрого устанавливалась жаркая погода как минимум на неделю.

Макошина пятница (9-11 июня): Почитание Праматери всего живого

Примерно 9 –11 июня проходит седьмая по счету в году Макошина пятница.

Макошь – это пряха Судеб, Праматерь всего Живого Рода. Это священное Женское Начало, поэтому Макошь является защитницей женщин, жен и рожениц и юных девушек. Ее считали Богиней, оберегающей семейные узы, хранительницей женских ремесел, ткачества и вышивания. Однако если женщина вела себя не так Макошь могла отвернуться от помыслов нечестивой.

На год припадает 12 Макошиных пятниц. Самой важной считается 10 последняя пятница октября – Макошина Встреча.

Макошь ведает о прошлом и о будущем, поэтому к Макоши обращаются Волхвы дабы обучиться ворожьбе чтобы получить доступ к закрытым знаниям.

В этот день надо просто славить Светлую Богиню и поблагодарить за помощь так же ее помощниц Долю и Недолю.

Стрибог (15 июня): Покровитель ветров и хранитель знаний

15 июня славяне чествовали Покровителя ветров – Стрибога.

Ветер, в образе Стрибога, наши предки почитали не меньше чем Солнце или Дождь. И это не удивительно ведь от Стрибога зависело налетят на землю ураганы или бури или летние ветра, приносящие тепло, помогающие вырастить богатый урожай. 

Стрибога почитали не только земледельцы, а так же купцы и мореплаватели, его уважали и волхвы. Попутный ветер был очень важен для моряков и купцов. А вот волхвы знали что Ветра с легкостью посещают на своих крыльях другие Миры. Именно оттуда Ветра приносили волхвам магические знания или важные известия.

Община в этот день выходила в поля и разбрасывала вокруг зерно, муку и лоскутья тканей, прося при этом помощь в выращивании урожая и защиту от бурь и другой непогоды. В этот день запрещалось попусту “молоть языком” и не “бросать слова на ветер”. Наши предки считали что Стрибог отличает клевету от правды и строго накажет “пустомелю”.

Ночь Скипер-Змея (19-20 июня): Битва добра со злом.

Перун: Громовержец и защитник правды.

На кануне Летнего Солнцестояния появился на Свет разящий молниями Перун. Это он заставляет вращать колеса нашего Мироздания, все вращается в нашем мире – Звезды, Солнце, Земля и Луна. Это бог недюжинной силы, великий Победитель.

Перун первый защитник Правды на земле. Мать Сва родила Перуна после того как родила Щуку. Перун перемещается по небу в колеснице, раскаты грома звучали от колес, вооружен был Перун палицей, топором и луком из которого он пускал стрелы-молнии. Если стрелы были синие – жди беды, Громовержец мог и убить. А если золотые – это помощницы, быть доброму урожаю.

Ночь с 19 по 20 июня – ночь Скипер-Змея. 

В дни Летнего Солнцестояния наши предки отмечали не только празднество Купало, но и рассказывали своим сыновьям и внукам о своем далеком прошлом, что и как происходило на заре человечества. Вот такими днями о своей истории были дни рождения Перуна (21 июня), его похищение Скипер-Змеем в ночь

Страшная ночь перед светлым праздником Купала. В эту ночь просыпается нечисть и просачивается в Мир Яви. Зло пытается захватить наш мир перед праздником Макушки Лета (Купало). 

Это не праздник, но из этого дня необходимо делать для себя выводы. С этим днем связана одна из славянских легенд когда новорожденного Перуна укрыл злой Скипер-змей. Будущего Громовержца освободили Велес, Хорс и Стрибог. А позже Перун победил Змея и спас Землю от зла.

В эту ночь выползает змеиное войско и нельзя пытать судьбу на будущее. Нельзя днем собирать лекарственные травы, беречься от змеиных укусов. В этот день гадов отваживали с помощью веток ясеня и листьев папоротника. Их ветками устилали полы в доме и вывешивали на заборах двора. Эти растения лишают силы у змей кусаться и обращают змея в камень. Однако убивать в такой день змей нельзя чтобы не навлечь на свой род Вечного несчастья. 

В эту ночь Навь очень сильна. Скиперов день был днем змеиных свадеб. Змеи сползались в одно место и “поездом” отправлялись на проклятые места совершая брачные игры.

В эту ночь стоит поберечься и не выходить из дома. Дом “защитить” черной солью и металлическими оберегами. Надо сделать куклу Купаву и по утру пустить по реке вплавь, она унесет все неприятности и горести.

Купальница (20 июня): Очищение и подготовка к празднику

20 июня день Купальницы. 

В этот день надо провести очищающие обряды. Селяне ходят в бани и собирают травы. Женщины после обеда уходили в лес и с песнями заготавливали березовые веники. Веник изготовленный в этот день считался волшебным. Собирали также особые веники из чабреца, папоротник, тимьяна, лютика, купальницы, мяты и полыни.

Купальская ночь (20-21 июня): Магия огня и воды

Ночь с 20 июня на 21 июня наступала Купальская ночь. 

Самая волшебная ночь в году. Время обрядов и гаданий, поиска цветка папоротника, прыжков через костер и хороводов до утра.

Купала (22 июня): Главный праздник лета

22 июня  проходил главный из 4 праздников Кологода – Купала.

Это самый длинный день в году и самая короткая ночь. Это событие не зависит ни от каких вер и политических событий и празднуется всеми народами Мира, только под своим названием. Солнце светит для всех людей одинаково не взирая на календари и их стили.

Купала – это связь Огня Небесного, огня земного и воды. Ночь – это время когда магическая сила огня и воды, земли и растений достигает наивысшей силы, то есть вода в реках и озерах приобретает особую живительную силу.

В этот день славянские девушки плели из растений венки, остальные члены общины делали обереги, чтобы защититься от злых духов. Венки пускали по воде. У кого венок уплывет дальше – будет счастливой, у кого дольше всех будет гореть свеча на венке – предстоит долгая жизнь. Если венок утонет – предстоит печаль, а то и смерть.

С 21 по 26 июня проводилась неделя Купальских гуляний молодежи.

Сварог (29 июня): Окончание летних гуляний и почитание Бога-кузнеца

29 июня отмечался День Сварога.

Это день окончания летних гуляний молодежи. Последний день когда парень может посвататься к девушке. После этого дня сватовство переносилась на позднюю осень.

В этот день хорошо делать обряды на семейное благополучие и на крепкий род. В этот день заговаривают обереги с символами Сварога – Отца Богов.

У Сварога нет своего капища. Его местом была любая кузня, ведь он подарил людям железо и огонь и научил с помощью их делать орудия битвы и труда. В этот день лучше всего проводить ритуал закалки духа жаром из кузни и самый жаркий день. Совершался этот обряд в присутствии волхва.

В этот день можно было присмотреть себе ладную девушку в будущие жены. Днем в жару смотрели как она работает, а вечером какая она плясунья и песельница.

Славянские праздники Июля

Июль – макушка лета, пора сбора урожая и подготовки к зиме. Дни становятся короче, но солнце еще щедро дарит свое тепло. Славяне продолжают трудиться, но и праздники не забывают.

День почитания Алатырь-камня. “Зажинки” – начало полевых работ. Сенокос.

2 июля праздновался День Покоса или Зажинки.

Наступал период лета когда жара все прибывала, а дни становились короче, в славянские края приходил праздник Покоса трав. Этот праздник открывал пору сенокоса, именно с этого дня начинали покос трав и заготовку сена на зиму. Скошенное сено увязывали в снопы и последняя скирда сена считалась воплощением Велеса – скотьего Бога и покровителя всего сельского хозяйства.

Последний сноп сена или травы устанавливали на территории капища, к нему приносили жертвы и такой сноп сена как и позже устанавливаемый сноп пшеницы или ржи стоял аж до окончания осенней жатвы. В это же время надо было закончить пахоту на полях где прошла жатва и начинать готовиться к посеву озимых. Связи с полевыми работами к нам дошла пословица: “До Велесового дня надо вспахать, до Перунова дня – взборонить, а до Спаса – посеять.”

В этот же день 2 июня почитали Алатырь-камень, запирающий вход в подземный Мир Нави. Считалось что только под силу Велесу откатить этот камень, чтобы Души славян могли попасть туда и где им надлежало находиться. В это время на капище Камень Алатырь покрывали бычьей шкурой. Шкуру эту поливали родниковой водой, которая становилась целебной. Эту воду использовали при лечении. На Алатырь-камне также заряжали обереги.

Именины Месяца (5 июля): Почитание ночного светила

В ночь на 5 июля приходили Именины Месяца.

Спустя три дня наши предки справляли Именины Месяца и за одно чевствовали его родителей рогатого Велеса и великую Мару. Согласно народным поверьям Месяц имел множество воплощений. Он был и Велесовой ладьей, на которой души умерших переправляли в Загробный Мир, и серпом Мары пресекающей серебреную нить человеческой жизни, и “навьей чарой” и чашей колдовства. Половина Месяца считалась наполняющей, а другая половина – убывающей.

В этот день люди смотрели как играет Именинник. Если он перебегает с места на место и при этом меняет свой свет, то прячется за облаками, то выходит из них – считалось что славянскую общину ожидает обильный урожай. Если было новолуние и “чудесный серп” не был виден – значит Месяц освещает Велесовы луга Нави. Это поверье было удобным моментом для заговора от зубной боли, надо было трижды сказать- спросить: “Побывал ли ты Месяц на том Свете? И видел ли ты там мертвых? Болят ли у мертвых зубы?” И сказать больному: “Как у мертвых не болят зубы, так и у тебя нет боли!”

Волхвы в ночь Именинника выходили созерцать на Ясный Месяц, чтобы умножить свою мудрость с помощью Вещего Велеса. Обычным людям долго смотреть на Месяц возбранялось, у таких Мара могла отнять всю жизненную силу. 

Зажимки (5 июля): Сбор урожая и дары Матушке-земле

5 июля проходили Зажимки.

Праздник сбора урожая, там где не успела поспеть рожь, ходили за ягодами и грибами. С этого дня начиналась жатва.

В этот день женщины проводят обряд на Достаток и плодородие, на хороший урожай. Приносили дары Матушке-земле. Просили ее о сытой осени и зиме.

День Снопа Велеса (12 июля): Благодарность за зерно и хлеб

12 июля наступал день Снопа Велеса. Итоговый день сельскохозяйственных работ на полях и лугах. На капище приносили последний сноп из ржи или пшеницы. А до этого несли снопа из других зерновых культур и трав.

В этот день вспоминают Велеса, как одного из Богов научившего людей растить зерно и печь хлеб.

По славянской легенде Велес помог своему сыну Богу Яриле уговорить других Богов дать людям зерно. В день Сил Благоденствия вязался первый ритуальный сноп, который становился защитным амулетом для благополучия семьи. 

До полудня вода в открытых источниках становилась святой. Окунаясь в воду проводился обряд наполнения организма силой Велеса.

Летние Мокриды (Летняя Макошь) (19 июля): Женский праздник и обряды на погоду

19 июля – летние Мокриды или Летняя Макошь.

Женский праздник посвященный Богине Макоши. По погоде в этот день судят каким будет остаток лета – сухим или мокрым. Если день засушливый, а нужен дождь то самую красивую девушку Мокриду отправляли к реке со снопом ржи. Мокрида топила этот сноп, другие девушки следили чтобы каждый колосок снопа погрузился в воду. Если день был дождливый, а нужны были сухие дни, то девушку Мокриду оставляли дома, и следили чтобы она не подходила к окну, тогда жатва будет сухой.

Перунов день (20 июля): Праздник воинов и защитников

20 июля празднуется Перунов день. Это время большого праздника посвященного одному из главных Божеств славян – Перуну.

20 июля на Землю с небес спускается Перун Громовержец, чтобы принять жертвы и порадоваться славянскому воинскому духу, наказать противников родной веры. Этот день был профессиональным праздником всего Воинства, защитников Отечества. Перун в этот день также забирал в свой полк души павших воинов, которые вечно с этого момента охраняли честных людей от зла.

Мужчины на день Перуна приходили на капище обязательно кто с ножом, кто с топором, а обученные воины с мечом. Славление Перуна начиналось с торжественного шествия с воинской песней. После происходило торжественное освящение доспехов, на щитах раскладывали для освящения ножи, копья, мечи, топоры и другое оружие.

Перед идолом Перуна совершались жертвоприношения, в его честь убивали быка или петуха, обязательно одноцветного и желательно красного цвета. На свеже-жертвенной крови волхвы заговаривали оружие, затем мазали лоб каждого воина чтобы он стал неуязвимым для врага.

Рядом с капищем разжигали восемь костров, а девятый посередине. В этом огненном кругу воины проводили кулачные бои и сражались на мечах, показывая свою удаль.

Для юношей этот день был днем посвящения в воины. Жрецы над юношами совершали обряд вхождения в Мир Мертвых. Отроков как бы убивали, а затем укладывали на землю навзничь с закрытыми глазами. С этого момента, с повязкой на глазах, никто кроме волхвов с ними не разговаривал. Как мальчики они умерли для этого Мира. А после успешного прохождения испытаний они должны были вернуться мужчинами и воинами. Юношей ждало четыре испытания: Переход через огненную реку (хождение по углям); Путь с завязанными глазами к Родовому столбу; Испытуемые должны были выбрать самый нужный предмет для воина и отгадать три загадки; Молодежь ставшая объектом охоты должна была уйти от облавы, спрятаться в траве и проскользнуть мимо охраны к священному дереву.

После всех воинских священнодействий наступало время пира. На стол подавалось мясо, каша, пироги и хмельные напитки.

Летняя Перуница (22 июля): Защита дома и обретение силы

22 июля отмечали Летнюю Перуницу.

Хорошо когда в этот день была гроза, она вместе с Перуницей приносит счастье в дом. Обряды посвященные к обращению к Диве-Додоле или Перунице делались на защиту и обретение силы Перуньей.

Чуров день (26 июля): Хранитель границ и защитник от нечисти

26 июля наступал Чуров день.

В конце июля чествовали не самое известное но очень почитаемое Божество – Чур, глубокоуважаемое нашими предками.

Чур – это хранитель собственности, страж Родовых обычаев, защитник границ земельных наделов и покровитель домашнего очага. На межах своих участков славянская община насыпали бугры и гребни из земли и огораживали их частоколом. Такая заградительная полоса считалась неприкосновенным рубежом. На видных местах устанавливался деревянный Чур. Никто эту границу не нарушал, стараясь не разгневать строгое Божество Охранителя.

В Чуров день глава семейства обходил свое порубежье, гоня перед собой скотину, пел гимн во славу Чура и приносил дары к его изображению. В яму у изображения Стража складывали караваи хлеба, мед и молоко. Славяне верили что довольный Бог, защищая твой удел, может поломать соседскую соху, забравшуюся на чужой участок поля, или затупить топор, рубящий деревья в чужом лесу.

В праздник Чура нельзя было находится далеко от дома. Вся семья в этот день должна была собраться внутри границ своего хозяйства.

Чур охранял добро и людей не только от бессовестных соседей, но и от нечистой силы. При опастности наши предки вспоминали всегда Грозного Бога и чурались произнося такие слова: “Чур меня!” или “Чур, побереги меня!”. Эту просьбу Чур исправно исполнял, охраняя имущество от воров и Души от нечисти.

Про июль наши предки говорили: “Июль косит и жнет – долго спать не дает! Скорее, скорее, в припрыжку успеем!”

Славянские праздники Августа

Август – месяц первых итогов, когда собирают урожай и готовятся к наступлению осени. Природа постепенно начинает увядать, но еще радует теплыми днями и щедрыми дарами.

Славянские праздники в основном посвящены праздникам Спаса. Это есть цикл праздников посвященных Дажьдьбогу, именно этого Бога славяне считали Спасом, то есть спасителем, дающим людям жизнь и благополучие.

Медовый Спас (Маковей, Спас-на-воде) (1 августа): Сбор меда и освящение букетов

1 августа к нам приходит Медовый Спас. Именно с этого праздника начиналась череда праздников посвященные Даждьбогу Спасу. Его еще называют Маковеем или Спасом-на-воде.

Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали маковейный букет из цветков, то есть растений каждое из которых служило оберегом какой либо стороны жизни славянской семьи. Калина улучшала девичью красоту и нежность, рута и ноготки защищали от болезней, колоски овса обещали богатый урожай, мята благоприятствовала миру и покою в доме. Обязательным атрибутом букета должны были быть головки мака. Собранный букет увязывали красной лентой и в день праздника освящали на капище. Затем этот букет хранили целый год до следующего праздника Маковея. Букет “маковейник” считался очень мощным семейным оберегом от нечисти и болезней.

Другое название этого праздника Медовый Спас. В этот день пасечники традиционно приступали к сбору меда. С этого дня пчелы перестают собирать нектар с цветков трав и готовятся к зимовке. Пасечники мед заготавливали впрок на весь год, а так же варили хмельную медовуху.

Еще Первый спас называли Мокрым или Спасом-на-воде, потому что в этот день по мнению наших предков вода приобретало уникальное свойство. В этот день непременно надо было искупаться в реке или озере. Вода, имеющая целительную силу, смывала грехи, болезни и злые заговоры. В Мокрый Спас волхвы освящали новые колодцы и очищали от негатива старые. После Маковея купаться в реках было уже не принято.

Яблочный Спас (6 августа): Благодарность за урожай

6 августа наступала очередь Яблочного Спаса.

За Первым Спасом приходил Большой Спас. До Большого Спаса запрещалось есть фрукты и овощи, кроме огурцов. А после Яблочного Спаса можно было лакомиться Фруктами и овощами что уродили сады и огороды.

На капищах волхвы освящали различный урожай. Они приносили жертвы в виде фруктов Матери-земле за ее плодородие и благословляли все то что она дала людям.

В этот день всех проходящих и бедных людей обязательно угощали яблоками. В день Спаса готовилось множество различных блюд где присутствовали яблоки. После Яблочного Спаса заготавливали яблоки и различные плоды в прок на всю зиму. Яблоки сушили, вялили и замачивали в рассолах.

После Второго Спаса ночи становились длиннее, близилась осень, в народе говорили: “Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас”. Второй Спас еще называли Осенины.

Ладино Полетье (17 августа): Праздник женской мудрости

17 августа приходило Ладино Полетье.

17 августа наступали дни когда славяне чествовали Ладу-матушку, пречистую Матерь-землю.

К Пречистой  славянская община должна была закончить сбор урожая и приступить к посеву озимых. В это время Земля начинала готовится к холодному времени года, все готовилось к крепкому зимнему сну, в том числе и земля.

Жрецы в эти дни проводили специальные ритуалы о благодарности Матушке-земле, ей исповедовались и лелеяли свои помыслы о богатом новом урожае, каялись за Кривду. А по утру все члены общины катались по утренней росе.

Недаром Лада-матушка и Мать Сыра Земля объединялись в сознании славян, ведь одна символизировала женскую плодовитость. а другая вечно возрождала силы природы.

В день Пречистой начинали заготавливать калину, ее почитали не только за вкусные ягоды, но также калину и ее ветки с ягодами использовали на свадьбах и похоронах. Если вы идете по селу и видите как обильно развешаны гроздья калины под крышей, то в этом доме есть невеста на выданье и можно смело засылать сватов.

В этот день девушки шли в лес и возле калины начинали водить хороводы, петь и играть в ритуальные игры. Юноши в это время устраивали засады на пути в деревню, и едва сборщицы ягод приближались, их пугали и пытались отобрать полные корзины с ягодами. С этих дней начинались по деревням “сговоры”, смотрины и обручения. Приходило время назначать свадьбы.

Хлебный Спас (Ореховый) (18 августа): Праздник урожая и почитание хлеба

18 августа приходил Хлебный Спас или Ореховый.

На следующий день после Пречистой праздновался Третий Хлебный Спас. Он так же назывался Ореховым. На Хлебный Спас выпекался хлеб из муки нового урожая. Тесто замешивали самые старшие женщины в роду, заговаривая одновременно  всех домочадцев на здоровье. Готовые караваи относили на капище к волхвам на освящение, и только потом наступало время семейного застолья.

Глава семьи благодарил Богов за обильный урожай, а затем проводился ритуал угощения первым хлебом. Угощали этим хлебом самого младшего мальчика, чтобы не прервался род.

Есть еще одно название Хлебного Спаса – Спас-на-холсте или Холщевый. В этот день назначались ярмарки, где бойко торговали полотном и холстами. На таком торжище надо было обязательно что-то купить, иначе проведешь целый год в нищете.

Еще этот Спас был Ореховым, поскольку к этому времени поспевали орехи. Из орешника славяне делали банные веники. Такой веник мгновенно выгонял из тела любую хворь. Но ореховые веники надо было хранить отдельно от других банных веников.

Обильный урожай орехов обещал что на будущий год хорошо уродит рожь. Другая примета обещала, что если на Ореховый Спас улетели последние ласточки и журавли, то к Покровам ударит мороз.

В общем если август богат на грозы осень ожидается теплой и долгой.

Последний Спас означал что до осени осталось не долго и прохладные осенние дни не за горами.

Выводы

Летние праздники славян – это не просто отголоски прошлого, а живое наследие, которое доносит до нас мудрость предков, их глубокую связь с природой и космосом. В каждом празднике – будь то буйство Купальской ночи или благодарность за урожай на Медовый Спас – отражался круговорот жизни, почитание стихий и стремление к гармонии с окружающим миром. Изучая эти традиции, мы погружаемся в истоки нашей культуры, открываем для себя богатство славянского мировоззрения и обретаем глубокую связь со своими корнями. Пусть летние праздники станут для нас источником вдохновения, напоминая о важности жизни в ладу с природой и сохранения традиций для будущих поколений.

О Четырех священных праздниках Кологода Славян вы можете узнать в статье:

Колесо времени славян: Четыре священных праздника Кологода

О древнем славянском календаре, основанного на Малых Триглавах вы можете прочитать в статье:

Древний славянский календарь – Учение о Малых Триглавах

О видах славянских календарей, временах и часах вы можете узнать в статье: 

Древние календари человечества. Виды славянских календарей. Время и часы

О ВОСЬМИ основных праздниках солнечного года славян вы можете прочитать в статье:

Славянский календарь. Кологод – солнечные праздники года

О Колесе года: Кресте Перуна и встречи сезонов в славянской традиции вы можете прочитать в статье:

Колесо года: Крест Перуна и встречи сезонов в славянской традиции

О зимних праздниках славян вы можете прочитать в статье:

Зимние праздники славян: шепот древних традиций сквозь века

О весенних праздниках славян вы можете прочитать в статье:

Весенние праздники славян: забытые традиции наших предков

О славянских праздниках осени вы можете прочитать в статье:

Колесо Года: Славянские праздники осени